Хадис 6. «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно»

Из хадиса «Поистине, дозволенное ясно и запретное ясно» следует, что шариатские законоположения подразделяются на три группы:
1. Дозволенное, которое ясно для каждого человека, и все знают об этом. Как, например, фрукты, зерновые злаки, разрешённые виды одежды и огромное количество других вещей.
2. Запретное, которое ясно для каждого человека, и все знают об этом. Например, прелюбодеяние, воровство, распитие алкогольных напитков и тому подобные вещи.
3. Неясное, о котором многим людям неизвестно, дозволено оно или запрещено. Неясное возникает по двум причинам: либо из-за неясности в шариатском доводе, либо из-за неясности в применении шариатского довода к какому-то вопросу. Поэтому иногда неясное заключается в шариатском законоположении, а иногда — в вопросе, относительно которого применяется шариатское законоположение.
Что касается неясности в шариатском доводе, то применительно к хадису она состоит в следующем: во-первых, достоверно ли он передан от Пророка ﷺ или нет, во-вторых, указывает ли он на данное шариатское законоположение или нет. Такая ситуация возникает довольно часто, и в большинстве случаев неясность касается хадиса. Достоверен ли этот хадис? Указывает ли он на суждение, которое из него можно сделать?
Неясность в вопросе, относительно которого применяется шариатское законоположение, состоит в следующем: применим ли данный шариатский довод к рассматриваемому вопросу или нет.
Первый вид неясного специалисты в области фикха называют «выявление причины» (тахридж аль-манат), а второй — «установление причины» (тахкик аль-манат).
«...о которых многие люди не знают» — то есть многим людям неизвестны эти неясные вещи, а многим другим — известны. Этот вывод следует из слов Пророка ﷺ «о которых многие люди не знают», поскольку он не сказал: «...о которых большинство людей не знает». Вот если бы он сказал: «...о которых большинство людей не знает» — то тогда количество тех, кто знает, было бы мало. Таким образом, его слова «о которых многие люди не знают» могут означать либо то, что эти люди мало знают, либо то, что эти люди мало понимают, либо то, что эти люди делают упущения в своём знании.
«Тот, кто остерегается неясного, воздерживается [от него] ради сохранения своей религии и своей чести» — то есть избегающий неясного становится непричастным к нему ради сохранения того, что между ним и Всевышним Аллахом, и того, что между ним и людьми. Дело в том, что если человек совершает неясные вещи, то он становится мишенью для людских пересудов, затрагивающих его честь. Люди начинают говорить: «Этот человек совершил то-то и то-то». То же самое относится и к тому, что между ним и Всевышним Аллахом, то есть религии.
«А тот, кто совершает неясное, попадает в запретное». Это предложение грамматически относится к условным. То есть: если кто-то совершает неясные вещи, то он попадает в запретное. Это предложение может иметь два значения: 1) заниматься неясными вещами строго запрещено, 2) неясные вещи приводят к запретному. Рассматривая пример, который Пророк ﷺ привёл далее, мы понимаем, какое из двух значений здесь имеется в виду.
Этот пример состоит в следующем: «он подобен пастуху, который пасёт своё стадо около заповедного места» — то есть он подобен пастуху верблюдов, коров, овец и коз, который пасёт их возле заповедника. Заповедник — это огороженное пастбище, и там нельзя пасти скот, как по праву, так и без права. Пастух же, который занимается выпасом возле этого участка земли, «вот-вот окажется там», то есть ещё чуть-чуть — и он войдёт на эту заповедную территорию, поскольку, когда его скот увидит на ней много сочной зелёной травы, он непременно пересечёт границу заповедника, и пастуху будет трудно удержать животных. То же самое касается и людей, занимающихся сомнительными делами: если раб Аллаха будет ходить вокруг сомнительного, то ему будет трудно удержать свою душу от попадания в сомнительное.
Из этого примера становится ясно, что слова «а тот, кто совершает неясное, попадает в запретное» имеют здесь второе значение, то есть такой человек на грани попадания в запретное.
«Посмотрите» — Пророк ﷺ привлекает наше внимание к тому, что собирается сказать.
«Каждый владыка обязательно имеет заповедное место» — то есть у каждого правителя есть своя заповедная территория. Цель этих слов Пророка ﷺ состояла не в разъяснении шариатского суждения относительно заповедных мест, создаваемых правителями: разрешены они или запрещены — ведь среди них есть дозволенные заповедники, а есть недозволенные. Упоминание заповедного места в хадисе указывает на сам факт существования таких мест в окружающей нас действительности.
Вопрос о заповедных местах делится на два вида.
1. Если человек огородил эту землю только для личного пользования и выпаса своего скота, то это запрещено.
2. Если он огородил эту землю для выпаса животных мусульман — например, для верблюдов, которые предназначены для закята или для джихада, — то это разрешено, поскольку пастбищем пользуется не он один. Так, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В совместном пользовании мусульман находятся три [вещи]: трава [для выпаса скота], вода и [разведённый] огонь» [Абу Давуд, No 3477; Ибн Маджа, No 2472; Ахмад, т. 5, с. 364. Достоверный согласно аль-Албани: Сахих аль-джами‘, No 6713].
«Поистине, у Аллаха такое заповедное место — Его запреты». С точки зрения арабского языка структура этого предложения выражает уверенность в достоверности сообщаемого. Смысл этих слов состоит в следующем: поскольку заповедное место Аллаха — Его запреты, постольку остерегайтесь приближаться к ним, ибо запреты Аллаха схожи с заповедной землёй, которая принадлежит владыке, и никто не осмеливается войти туда.
«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти». С точки зрения арабского языка структура этого предложения также выражает уверенность в достоверности сообщаемого. Смысл этих слов состоит в следующем: в теле человека есть кусочек плоти, схожий по размерам с кусочком мяса, который человек может разжевать во время принятия пищи. То есть этот кусочек небольшого размера.
«...который, будучи благим, делает благим и всё тело, а будучи испорченным, портит и всё тело. Поистине, этот [кусочек] — сердце». Пророк ﷺ поставил целое в зависимость от его части. Так, когда сердце благое, становится благим и всё тело. Когда же оно испорчено, то портится и всё тело.
Некоторые учёные соотнесли этот пример с правителем, сказав: «Если правитель стал благим, то будет благой и его паства, а если он стал порочным, то испортится и его паства». Учёные, занимающиеся глубоким исследованием Шариата, рассмотрели это высказывание и сказали: «Данный пример не является корректным. Ведь может случиться так, что правитель велит что-то, а ему не подчиняются. Однако если сердце велит что-то, то ему беспрекословно подчиняются все органы тела». Слова Пророка ﷺ правильнее и красноречивее, чем фраза «Подобно владыке, который приказывает своей пастве». Поэтому если исправилось сердце, то непременно исправится всё тело, а если испортилось сердце, то неизбежно испортится и тело.
На самом деле это великий хадис. Если бы человек принялся о нём рассуждать, то потребовалось бы много страниц, чтобы записать его слова. Мы же ограничимся основными выводами, которые из него вытекают.
Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса:
1. Поистине, все вещи делятся на три категории: дозволенные, разрешённость которых ясна, запретные, запрещённость которых ясна, и неясные, дозволенность либо запретность которых неочевидна. В отношении каждой категории действует своё шариатское суждение. Поясним это.
1.1. Дозволенные вещи, разрешённость которых ясна. Никто не порицается за их совершение. Например, употребление в пищу злаков и фруктов, разрешённых Аллахом. Это относится к категории дозволенного, которое очевидно и никем не оспаривается.
1.2. Запретные вещи, запрещённость которых ясна. Любой человек за их совершение заслуживает порицания. Например, распитие алкоголя, употребление в пищу мертвечины, свинины и т. п. Шариатское суждение относительно этой категории вещей ясно и общеизвестно.
1.3. Неясные вещи. Они вызывают разногласия среди людей. Одни считают их запретными, другие дозволенными, третьи воздерживаются от суждения, четвёртые — подробно их разбирают, указывая, что дозволено, а что — нет.
Неясное можно пояснить на следующем примере. Поначалу, когда только появился табак, курение относилось к неясным вещам. Сейчас же в связи с развитием медицины и исследованиями в этой области стало совершенно ясно, что курение является запретным деянием. Этот вопрос больше не относится к неясным. Таким образом, когда люди начали курить табак, это относилось к неясным вещам, а затем появились ясные свидетельства в пользу запретности курения, поэтому оно запрещено.
2. Неясное вызвано четырьмя причинами.
2.1. Недостаток знаний. Нехватка знаний порождает неясность, а человеку, обладающему обширными знаниями, ведомо о вещах то, о чём неизвестно другим.
2.2. Недостаток понимания. Речь идёт о слабом понимании. Это проявляется в том, что человек может обладать многочисленными и обширными знаниями но при этом ему будет не хватать их понимания. Поэтому эти вопросы останутся для него неясными.
2.3. Недостаток мышления. Это проявляется тогда, когда человек не утруждает себя размышлением, исследованием и изучением смысловых значений, считая, что это необязательно.
2.4. Неверное намерение. Это наихудшая причина. Она проявляется в том, что человек стремится только к тому, чтобы верх взяло его мнение, не важно, истинно оно или ошибочно. Тот, кто движим этим намерением, закрывает себе доступ к шариатскому знанию (да упасёт нас от этого Аллах!), ибо цель, которую он преследует в получении знания, — это лишь следование своим страстям.
Третья категория вещей, то есть неясное, не охватывает всех людей из-за наличия двух доводов. Первый довод заключается в самом тексте хадиса, ведь Пророк ﷺ сказал: «...о которых многие люди не знают» — значит, есть много людей, которые знают. Второй довод заключается в смысловом значении. Если бы шариатские тексты относились к категории неясного для всех людей, то Коран не был бы ясным и часть Шариата была бы неизвестна. А это не только невозможно, но даже нельзя себе представить.
3. В том, чтобы некоторые вопросы оставались неясными, заключена мудрость Великого и Всемогущего Аллаха: это нужно для того, чтобы выявить, кто из людей стремится к постижению шариатского знания, а кто — нет.
4. Невозможно, чтобы в Шариате были какие-то вещи, относительно которых находятся в неведении все люди, ибо Пророк ﷺ сказал: «...о которых многие люди не знают».
5. Необходимо остерегаться неясного при условии, что существует шариатское основание, указывающее на неясность данной вещи. Если же не существует шариатского основания, указывающего на наличие в ней неясного, то воздержание от неё будет наущением и углублением в то, в чём нет необходимости. Если есть шариатские основания считать какую-либо вещь неясной, то человеку велено остерегаться и оставить её. Когда же таких оснований нет, то воздержание от этой вещи будет чрезмерностью.
В качестве примера можно привести хадис, который приводится в «Сахихе» аль-Бухари со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах). Однажды люди пришли к Пророку ﷺ и сказали: «О посланник Аллаха! К нам приходят люди и приносят мясо, но мы не знаем, упоминали ли они имя Аллаха при заклании или нет». Он ответил: «Помяните имя Аллаха сами и ешьте!» Далее ‘Аиша сказала: «А те люди, [которые приносили мясо], лишь совсем недавно приняли ислам» [Бухари, No 2057].
-----
Следует ли нам остерегаться употреблять такое мясо в пищу из-за опасения, что при заклании не было упомянуто имя Аллаха?
Нет, потому что нет причины, которая обязала бы нас воздерживаться от этого мяса. Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Помяните имя Аллаха сами и ешьте!» В этих словах как бы содержится порицание этим людям, как будто он ﷺ хотел им сказать: «Вам не должно быть никакого дела до того, чем занимаются другие. Занимайтесь лучше своими делами, помяните над этим мясом имя Аллаха и ешьте его!»
Из этого хадиса следует вывод, что если иудей или христианин приносит тебе мясо животного, которое он зарезал, то не спрашивай его: «Ты зарезал его согласно установлениям ислама или нет?» — ибо данный вопрос является бессмысленным и необоснованным.
-----
Если на одежде человека что-то оставило след, причём он не знает, появилось ли пятно от попадания нечистот или нет, то следует ли снять эту одежду?
Ему следует поразмышлять. Если есть вероятность, что этот след могло оставить что-то нечистое, то нужно снять эту одежду. Чем больше вероятность, тем сильнее основание снять эту одежду. Если же такой вероятности нет, то не надо обращать на этот след внимание. На это предельно ясно указывают слова Пророка ﷺ, когда его спросили о человеке, который во время совершения намаза сомневается, нарушилось у него омовение или нет. Пророк ﷺ сказал: «Пусть он не прерывает свой намаз, пока не услышит звук или не почувствует запах» [Бухари, No 137; Муслим, No 361].
-----
На этом основании учёные вывели важное правило: чем сильнее неясность, тем больше её следует остерегаться, а чем слабее, тем меньше её следует остерегаться. Если же подобной вероятности нет, то оставление неясного является необоснованным углублением в религию, что запрещено.
6. Занимающийся неясным попадает в запретное, поскольку Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто совершает неясное, попадает в запретное».
7. Пророк ﷺ обучал с помощью прекрасного метода. В частности, этот метод заключался в приведении примеров, познаваемых органами чувств, для разъяснения понятий, постигаемых разумом. Этот метод применяется и в Священном Коране. Так, Всевышний Аллах сказал: «Такие притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием» (сура 29 «Аль-‘Анкабут = Паук», аят 43).
Один из принципов хорошего обучения заключается в том, чтобы учитель объяснял абстрактные понятия, постигаемые разумом, на примере вещей, постигаемых чувствами, подобно тому, как Пророк ﷺ сказал: «Он подобен пастуху, который пасёт своё стадо около заповедного места и вот-вот окажется там».
8. Существуют заповедные места.
-----
Следует ли из слов Пророка ﷺ «Каждый владыка обязательно имеет заповедное место» то, что он одобрил их существование?
Это высказывание относится к категории оповещения о реальности, и оно не указывает на шариатское суждение относительно заповедных мест. Иногда Пророк ﷺ упоминал чтото только потому, что это существует в окружающей нас действительности, а не для того, чтобы разъяснить шариатское законоположение, применимое к упомянутому явлению.
В качестве подтверждения приведём другой пример. Пророк ﷺ сказал: «Вы непременно последуете за обычаями тех [общин], которые жили до вас» [Бухари, No 3456; Муслим, No 2669]. Эти слова вовсе не означают, что нам дозволено следовать за обычаями тех людей, которые жили до нас. Нет, здесь содержится констатация факта, то есть оповещение о том, что случится в будущем.
Он ﷺ также сообщил, что наступит такое время, когда женщина в паланкине, то есть вышедшая в путь из одного населённого пункта в другой, не будет бояться в дороге никого, кроме Аллаха. Из этого хадиса вовсе не следует, что женщине разрешено отправляться в поездку без сопровождения близкого родственника мужского пола (махрам). Нет, в этом хадисе лишь сообщается о том, что настанет такое безопасное время.
Подытоживая, мы скажем, что данный хадис не указывает на дозволенность земельного огораживания, ибо упоминание в нём заповедного места служит только для указания на существующую реальность.
-----
Не будет ничего плохого, если мы разъясним законоположение о заповедных местах.
Они делятся на два вида.
1. Заповедное место, которое огорожено в интересах и на благо мусульман. Это дозволено. Например, огораживание земли для бурения скважины с артезианской водой. Несомненно, это дозволено. Или огораживание плодородной земли для выпаса животных мусульман — например, скота, предназначенного для закята, лошадей, предназначенных для джихада, и т. п.
2. Заповедное место, которое огорожено человеком для личного пользования. Это запрещено, поскольку нельзя лишать других людей возможности пользоваться тем, что принадлежит всем. Например, если человек огородил участок общественной земли исключительно для индивидуального использования, это запрещено.
-----
9. Необходимо преграждать пути к запретному. То есть любой путь, который ведёт к греху, нужно наглухо перекрыть, дабы человек не попал в запретное. Указание на преграждение путей к запретному содержится в Шариате, и это одна из целей Шариата. Так, Всевышний Аллах сказал: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 108). Запрет оскорблять божества язычников вызван тем, что это может привести к ответным оскорблениям язычниками в адрес Всевышнего Аллаха, хотя идолы по праву заслуживают оскорбления. Оскорбление же Всевышнего Аллаха — это враждебность по несправедливости и невежеству.
10. Огораживание земель и создание из них заповедных мест относится к обычаям правителей, ибо Пророк ﷺ сказал: «Каждый владыка обязательно имеет заповедное место». (Шариатское суждение об огораживании было разъяснено ранее.)
11. Следует делать свои слова более убедительными с помощью различных выразительных средств, когда есть необходимость привлечь внимание к достоверности сообщаемого. Если кто-то скажет, что вводные слова, подтверждающие достоверность, лишь усложняют речь, то мы ответим: «Да, они усложняют речь, но если это вызвано необходимостью, то подобные риторические обороты превращаются в красноречие, как следует из слов, использованных Пророком для привлечения внимания слушателей».
12. Стержнем, вокруг которого вращается благочестие и нечестие, является сердце, ведь «будучи благим, делает благим и всё тело, а будучи испорченным, портит и всё тело».
Из этого постулата вытекает важное правило: необходимо больше заботиться о благочестии сердца, чем других органов тела, поскольку сердце представляет собой стержневую ось для деяний и именно через сердце человек будет подвергнут испытанию в День Воскрешения, о чём сказал Всевышний Аллах: «Неужели он не знает, что, когда будет опрокинуто то, что в могилах, и когда обнаружится то, что в груди...» (сура 100 «Аль‘Адийат = Скачущие», аяты 9–10) и «Воистину, Он способен вернуть его. В тот день будут испытаны тайны» (сура 86 «Ат-Тарик = Ночной путник», аяты 8–9).
Так очищайте же своё сердце от зла, религиозных нововведений, зависти к мусульманам, ненависти и тому подобных порочных качеств и воззрений, противоречащих Шариату, ведь сердце — это основа деяний!
13. В этом хадисе содержится опровержение тех грешников, которым люди запрещают совершать грехи, а те говорят им в ответ: «Богобоязненность здесь», указывая себе на грудь. При этом они ссылаются на истинное для оправдания ложного, ибо фразу «Богобоязненность здесь!» произнёс Пророк ﷺ [Муслим, No 2564], и смысл данного хадиса заключается в том, что если будет богобоязненным сердце, то станут богобоязненными и остальные органы тела. Этот же грешник говорит: «Богобоязненность здесь!» — и продолжает ослушиваться Аллаха, оправдывая свой грех тем, что богобоязненность у него в сердце. Ответить на его сомнительный довод и заблуждение очень легко. Если благочестиво то, что внутри груди, то благочестиво и то, что снаружи, ибо Пророк ﷺ сказал, что сердце, «будучи благим, делает благим и всё тело, а будучи испорченным, портит и всё тело».
14. Размышление над поступками человека зависит от сердца, что следует из слов Пророка ﷺ «будучи благим, делает благим и всё тело, а будучи испорченным, портит и всё тело».
-----
Содержится ли в этих словах довод на то, что разум человека находится в его сердце?
Да, этот хадис указывает на то, что разум находится в сердце. То, что предаётся размышлениям, это сердце, о чём свидетельствует и Коран. Так, Всевышний Аллах сказал: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (сура 22 «Аль-Хаджж = Хадж», аят 46).
-----
Каким образом размышляет сердце?
Это неизвестно. Мы верим, что разум находится в сердце, о чём сказано в Коране, однако мы не знаем, каким образом разум связан с сердцем. И наше мнение нисколько не опровергает вопрос, возникающий в результате операции по пересадке сердца неверующего человека мусульманину: «Становится ли этот мусульманин неверующим или нет?» — ибо мы не знаем, какова связь разума с сердцем. Аллаху же об этом ведомо лучше!