Хадис 2. Приход Джибриля для того, чтобы научить мусульман их религии

Итак, однажды к Посланнику Аллаха ﷺ и его сподвижникам пришёл какой-то мужчина. Что это был за мужчина — неясно, но он явился в образе человека, хотя на самом деле это был ангел.
Он был «в ослепительно белых одеждах», то есть облачён в одежду, и «с иссиня-чёрными волосами», то есть он был молод.
На нём «не было видно следов путешествия», потому что одежда его была белая, а волосы — чёрные, а не покрытые пылью и не взлохмаченные из-за дальних странствий. Поэтому ‘Умар сказал: «на котором не было видно следов путешествия» — ведь на путнике в то время оставались следы путешествия: голова его покрывалась пылью, волосы становились взлохмаченными, а одежда не походила на одеяние оседлых людей. На этом же человеке следов странствия не было видно.
При этом его «никто из нас не знал», то есть он не был известен как житель Медины, он был чужестранцем.
«Он сел напротив Пророка ﷺ», но не просто присел около него. ‘Умар намеренно описывает это подробно, чтобы из его слов было ясно, как именно сел этот человек: он сел вплотную к Пророку ﷺ. Поэтому ‘Умар далее уточнил: «их колени оказались вплотную друг к другу, [а] ладони [он] положил себе на бёдра», то есть этот человек положил ладони на свои бёдра, а не на бёдра Пророка ﷺ — из-за сильного уважения к нему.
Далее он «сказал: “О Мухаммад!”» Он намеренно не сказал: «О Посланник Аллаха!» — чтобы люди приняли его за бедуина, потому что кочевые арабы обращались к Пророку ﷺ только по имени. Оседлые же люди обращались к нему со словами, указывающими на его посланническую миссию или пророчество.
И далее: «Поведай мне об исламе» — то есть что такое ислам? расскажи мне о нём!
«Ислам заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха». Засвидетельствовал — то есть признал сердцем и подтвердил языком. Поэтому произнесения свидетельства одним лишь языком недостаточно. Необходимо засвидетельствовать как языком, так и сердцем, ибо Великий и Всемогущий Аллах сказал: «...только те, которые осознанно засвидетельствовали истину» (сура 43 «Аз-Зухруф = Украшения», аят 86).
Смысловое значение свидетельства единобожия «Ля иляха илля Ллах» состоит в том, что нет никакого божества, по праву заслуживающего поклонения, кроме одного лишь Аллаха. В этом определении важно обратить внимание на выражение «по праву», потому что есть и другие божества, которым поклоняются, однако они являются лжебогами, а не истинным Богом, и не заслуживают никакой доли в поклонении. На это указывают Слова Всевышнего: «Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь» (сура 22 «Аль-Хаджж = Хадж», аят 62).
«...и что Мухаммад — посланник Аллаха» — то есть чтобы ты засвидетельствовал, что Мухаммад — посланник Аллаха. Пророк не сказал: «и что я — посланник Аллаха», хотя по контексту эта фраза была бы логичной, потому что он вёл с ним беседу. Однако слова «Мухаммад — посланник Аллаха», сказанные о себе Пророком в третьем лице, являются более убедительными и почтительными, чем если бы он просто сказал: «Я — посланник Аллаха».
Полное имя Пророка — Мухаммад ибн ‘Абдаллах аль-Хашими аль-Кураши (Мухаммад, сын ‘Абдаллаха, из рода хашим из племени курайшитов). Он относится к потомкам Исма‘иля (мир ему). Причём из потомства Исма‘иля (мир ему) не было другого посланника, кроме Мухаммада. На это смысловое значение указывает следующий аят Корана об Ибрахиме (мир ему) и Исма‘иле (мир ему): «Господь наш! Пошли к ним посланника из них самих, который прочтёт им Твои аяты» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 129).
«Посланник Аллаха». Лексическое значение слова «посланник» — ‘тот, кто отправлен’. Как шариатский термин посланник — это тот, кому Аллах внушил в Откровении Шариат, повелел донести его и поступать в соответствии с ним.
«...выстаивал намаз» — то есть чтобы ты совершал молитву наилучшим образом, полноценно и в установленном порядке. Слово «намаз» включает в себя как обязательные, так и дополнительные молитвы.
«...давал закят» — то есть отдавал его. Закят — это обязательные отчисления, выделяемые из имущества (определённого Шариатом вида и размера) в пользу определённых (установленных Шариатом) категорий людей с целью поклонения Аллаху. Закят взимается с золота, серебра, скота, урожая и предметов торговли.
«...соблюдал пост во время рамадана» — то есть воздерживался от того, что нарушает пост, от начала зари до захода солнца с целью поклонения Всевышнему Аллаху. Изначальное значение арабского слова сыям (‘пост’) — ‘воздержание’. Рамадан — это известный месяц лунного календаря между месяцами ша‘бан и шавваль.
«...и совершил хадж к Дому» — то есть намеренно отправился к Каабе для выполнения обрядов паломничества в строго определённое время с целью поклонения Аллаху, «если найдёшь для этого возможность».
Далее этот человек сказал: «Ты сказал правду». Эти слова произнёс Джибриль (мир ему), хотя он сам же и задал вопрос. Зачем же спрашивающий кого-то будет сам подтверждать правдивость слов отвечающего? А дело в том, что тому, кто говорит: «Ты сказал правду», уже заранее ведомо о том, о чём он задаёт вопрос, и поэтому он подтверждает, что человек, которого спрашивают, ответил правильно. Однако со стороны это выглядит удивительно, поэтому сподвижники пришли в изумление: «Как такое может быть: он спрашивает Пророка ﷺ — и сам же подтверждает правдивость его слов?» (Чуть позже мы разъясним этот вопрос более подробно, если на то будет воля Аллаха.)
Толкование пяти столпов ислама:
Первый столп — свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха.
-----
Почему эти два свидетельства объединены в один столп, а не разделены на два столпа?
Потому что действительность всех религиозных деяний основывается на этих двух свидетельствах. Ведь свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, обязывает к совершению религиозных деяний ради Аллаха, то есть к искренности перед Аллахом, а свидетельство, что Мухаммад — посланник Аллаха, обязывает к следованию за ним. Значит, любое дело, посредством которого человек хочет приблизиться к Аллаху, будет принято тогда и только тогда, когда соблюдены эти два условия: деяние должно совершаться только ради Аллаха, и оно обязательно должно соответствовать тому, с чем пришёл Посланник Аллаха.
-----
Смысл слов «нет бога, кроме Аллаха» состоит в том, что человек признаёт сердцем и подтверждает языком, что нет никого, кто по праву заслуживал бы поклонения, кроме Великого и Всемогущего Аллаха.
Арабский глагол ашхаду (‘я свидетельствую’) означает: «Я убеждён в своём сердце и произношу своим языком», потому что смысл слова шахада (‘свидетельство’) состоит в произнесении языком того, что содержит в себе сердце, оповещения об этом. Если же приносящий свидетельство нем, то есть не может подтвердить свидетельство языком, то для него достаточно свидетельства сердцем, поскольку он лишён способности говорить.
Что же касается произнесения свидетельства лишь языком, то этого не достаточно, поскольку лицемеры также свидетельствуют о единобожии, однако дальше их языка это свидетельство не идёт. То есть они произносят своим языком то, чего нет в их сердце, поэтому свидетельство лицемеров не приносит им пользы. Так, несмотря на то что они приходили к посланнику Аллаха ﷺ и утверждали в его присутствии, что он посланник Аллаха, свидетельствуя об этом своими языками — а Аллаху и без них известно, что он посланник Аллаха, — Всевышний всё равно засвидетельствовал, что лицемеры являются лжецами.
Таким образом, смысл слов «Ля иляха илля Ллах» состоит в том, что нет никакого бога, который по праву заслуживал бы поклонения, кроме Аллаха. Содержащийся в этом определении оборот «по праву» даёт ясный ответ на вопрос, который может привести кого-то в замешательство: почему говорится: «Нет бога, кроме Аллаха», если есть и другие божества, которым поклоняются помимо Аллаха? Ведь в самом Коране Аллах упоминает слово «божества» — например, в таких аятах, как: «Когда явилось веление твоего Господа, божества, к которым они взывали вместо Аллаха, ничем не помогли им» (сура 11 «Худ = Худ», аят 101), «Или же у них есть божества, которые могут защитить их от Нас? Они не способны помочь самим себе, и никто не защитит их от Нас» (сура 21 «Аль-Анбийа’ = Пророки», аят 43), «Не взывай наряду с Аллахом к другим божествам» (сура 28 «Аль-Касас = Рассказ», аят 88).
Опираясь на лексический анализ определения свидетельства «Нет бога, кроме Аллаха», в котором оборот «по праву» выступает в качестве смыслового ядра, можно вывести, что это свидетельство означает: эти божества, которым вы поклоняетесь помимо Аллаха, действительно божества, но ложные, не являющиеся истинными, и они не обладают никаким правом на то, чтобы им поклонялись. На это указал Сам Всевышний Аллах, сказав: «Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах — Возвышенный, Большой» (сура 22 «Аль-Хаджж = Хадж», аят 62).
Поэтому, если язычник явится к своему изваянию, которому он поклоняется, — будь то отбивание перед этим идолом поясных или земных поклонов, рыдание, смирение или даже потеря сознания, — это поклонение, как и его божество, будет ложным.
«...кроме Аллаха». Аллах — имя собственное, которым Великий и Всемогущий Господь назвал Себя, не назвав так никого другого. Имя Аллах является основой всех Его имён, поэтому остальные имена Аллаха следуют после этого имени. Оно, в свою очередь, не следует ни за каким другим именем, за исключением единственного аята в Коране, в котором Всевышний сказал: «...на путь Могущественного, Достохвального, Аллаха, Которому принадлежит всё, что на небесах и на земле» (сура 14 «Ибрахим = Ибрахим», аяты 1–2). Однако благословенное имя Аллах можно переставить здесь местами с предшествующим ему именем Аль‘Азиз (‘Могущественный’), ибо имя Аллах не обозначает признак, а все остальные Его имена следуют после этого великого имени.
-----
Вводит ли это свидетельство (шахада) человека в ислам?
Да, это свидетельство вводит человека в ислам, даже если мы полагаем, что он произнёс его для того, чтобы защитить себя. Мы также считаем неприкосновенной его жизнь и имущество, даже если полагаем, что он солгал, произнеся это свидетельство. Шариатским доказательством этого является история с язычником, которого догнал Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, после того как сразился с ним. Когда Усама догнал его и уже занёс над ним меч, чтобы убить, этот многобожник сказал: «Нет бога, кроме Аллаха», но Усама всё равно убил его, полагая, что он произнёс эти слова, дабы спасти свою жизнь, то есть произнёс их исключительно из желания избежать смерти. Когда же он сообщил об этом Пророку ﷺ, тот стал повторять: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: “Нет бога, кроме Аллаха”?» Усама ответил: «О посланник Аллаха! Но он ведь произнёс это только для того, чтобы избежать смерти!» Однако Пророк продолжал повторять: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: “Нет бога, кроме Аллаха”?» Усама сказал: «И тогда я пожелал, чтобы я принял ислам не до, а после убийства этого чело-века» [Бухари, No 4269; Муслим, No 96]. Усама (да будет доволен им Аллах) очень сильно переживал из-за этого случая.
Поэтому мы должны выносить суждение о человеке, только исходя из внешних признаков, даже если у нас есть веские причины предполагать, что враг, сражающийся с мусульманином, произнёс свидетельство единобожия, чтобы спасти свою жизнь. После произнесения свидетельства единобожия его жизнь становится неприкосновенной. Конечно, если после этого он совершит вероотступничество, его следует казнить. Такая ситуация может произойти на войне, если мусульмане возьмут в плен солдат противника из числа неверующих и те скажут: «Мы приняли ислам», чтобы остаться в живых. Поэтому воины, ведущие борьбу на пути Аллаха, спрашивают: «Следует ли казнить тех пленников, которые сказали: “Нет бога, кроме Аллаха”, — или нет?» На этот вопрос мы ответим так: «Хадис Усамы указывает на то, что их не следует убивать. Однако за ними необходимо наблюдать. И если они проявят внешние признаки вероотступничества, то их следует казнить, потому что произнесённое ими свидетельство единобожия обязывает их соблюдать законоположения ислама».
Если неверующий скажет: «Нет бога, кроме Аллаха», однако при этом не засвидетельствует, что Мухаммад — посланник Аллаха, то одного этого свидетельства будет недостаточно, пока он не произнесёт: «Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха». Учитывая этот важный момент, следует знать, что неверующий входит в ислам, если он просто скажет: «Нет бога, кроме Аллаха», однако если он произнесёт эти слова, не признавая посланническую миссию Пророка ﷺ, то его ислам не будет действительным до тех пор, пока он не прибавит к свидетельству единобожия слова: «Мухаммад — посланник Аллаха». Так, в одном из благородных хадисов передаётся: «Призови их к свидетельству, что нет бога, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха»[Бухари, No 1395; Муслим, No 19].
-----
Шейх ислама Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Из религии Посланника ﷺ известно о непреложном принципе, относительно которого единодушна вся мусульманская община: первейшая обязанность, которая была вменена творениям, — это свидетельство, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха. Только через это свидетельство неверующий становится мусульманином» [Фатава, т. 20, с. 456].
Если же человек был мусульманином и, засвидетельствовав, что нет бога, кроме Аллаха, скончался, успев сказать только эти слова, то данного свидетельства будет достаточно, потому что Пророк ﷺ, сказал: «Тот, чьими последними словами в этом мире будут “Ля иляха илля Ллах”, обязательно войдёт в Рай» [Абу Давуд, No 311. Достоверный согласно аль-Албани: Сахих альджами‘, No 6479]. Поистине, слов «Ля иляха илля Ллах» (‘нет бога, кроме Аллаха’) будет здесь достаточно, потому что этот умерший человек признавал, что Мухаммад — посланник Аллаха, и не сомневался в этом.
Свидетельство «Нет бога, кроме Аллаха» требует искреннего поклонения одному только Аллаху. Этот вид единобожия называется таухид аль-улюхийя (‘единственность Аллаха в божественности) или таухид аль-‘ибада (‘единственность Аллаха в поклонении’), потому что семантическое значение слов «Нет бога, кроме Аллаха» состоит в том, что нет ни одного объекта поклонения, кто по праву заслуживал бы поклонения, кроме Аллаха. Поэтому не поклоняйся никому, кроме Аллаха. Если же кто-то скажет: «Нет бога, кроме Аллаха», а сам при этом будет поклоняться не Аллаху, то он окажется лжецом, ибо свидетельство единобожия обязывает к искреннему поклонению только Аллаху и к отказу от показухи, самовосхваления и т. п.
Слова «Мухаммад — посланник Аллаха» обязывают человека засвидетельствовать, что он ﷺ — посланник Аллаха, то есть был отправлен Аллахом к Его созданиям. Согласно шариатскому определению, посланник — это тот, кому Аллах внушил в откровении Шариат и повелел донести его до творений. До пророка Нуха все люди придерживались одной религии, не нуждаясь в посланниках. Затем число людей увеличилось, и они разошлись во мнениях. Тем самым у них возникла необходимость в посланниках, и Аллах стал направлять их к ним. Всевышний Аллах об этом сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чём они разошлись во мнениях» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 213).
Таким образом, посланники были отправлены только тогда, когда люди разошлись во мнениях, дабы рассудить между ними по истине. Поэтому первым посланником был Нух (мир ему), а последним — Мухаммад ﷺ. Вследствие этого вера в то, что Мухаммад — посланник Аллаха, обязательна, мы должны верить, что он — последний пророк.
Вышеизложенное делает очевидной ошибку тех историков, которые сказали: «Поистине, один или несколько посланников были и до Нуха». Нет, до Нуха не было никакого посланника, на что указывают Слова Всевышнего: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него» (сура 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 163), а также «Мы уже отправили Нуха и Ибрахима и установили пророчество и Писание в их потомстве» (сура 57 «Аль-Хадид = Железо», аят 26). Под потомством здесь подразумевается исключительно их потомство.
Что касается Сунны, то в качестве доказательства можно привести хадис, в котором рассказывается о заступничестве в Судный день. В частности, там сказано, что люди придут к Нуху и скажут ему: «Ты — первый посланник, которого Аллах отправил к обитателям земли» [Бухари, No 3340; Муслим, No 194]. Поэтому наше вероубеждение состоит в том, что первым из посланников был Нух (мир ему), а последним из них — Мухаммад ﷺ. Если же кто-то будет заявлять, что есть пророк после Мухаммада ﷺ, то согласно Шариату такой человек является неверующим, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и последний пророк» (сура 33 «Аль-Ахзаб = Союзные племена», аят 40). Обратите внимание, что Всевышний не сказал: «и последний посланник», хотя Он до этого сказал «посланник Аллаха». Дело в том, что смысл выражения «последний пророк» уже подразумевает «последний посланник», потому что посланническая миссия наступала исключительно после пророческой миссии, а не наоборот. Поэтому если со смертью пророка Мухаммада закончилась эпоха пророков, то тем более это относится к эпохе посланников.
Свидетельство «Мухаммад — посланник Аллаха» накладывает на мусульманина ряд обязательств.
1. Необходимо верить в то, что сообщил Пророк ﷺ. Причём вера человека в то, о чём сообщил Пророк ﷺ, должна быть непоколебимой. Более того, эта вера в сердце мусульманина должна быть даже больше, чем вера собственным словам, о чём сказал Всевышний Аллах: «Это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи» (51:23). Ведь человек не испытывает сомнений в том, что он умеет говорить. Точно так же мы не испытываем сомнений в том, что говорил Пророк ﷺ, и знаем, что его слова истинны. Однако между нами и Пророком ﷺ — огромная пустыня, через которую проходит путь передатчиков хадисов, ведь самого Пророка перед нами нет. Поэтому если твёрдо установлено, что какой-то хадис передан от Посланника ﷺ, то мы обязаны в него верить, независимо от того, известны нам все обстоятельства, связанные с ним, или нет. Ведь иногда к нам приходит хадис, смысл которого мы знаем, а связанные с ним обстоятельства — нет. В этом случае мы всё равно обязаны верить в такой хадис.
2. Необходимо подчиняться велениям Пророка ﷺ без колебаний, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (сура 33 «Аль-Ахзаб = Союзные племена», аят 36). Пользуясь случаем, я хочу указать на ошибку тех, кто, после того как до них дошло веление от Аллаха и Его посланника, начинают расспрашивать друг друга, говоря: «Это веление является обязательным или желательным?» Этот вопрос задают многие люди в наше время. Такой вопрос следует отвергать, а не обсуждать, потому что, когда Пророк ﷺ велел что-либо сподвижникам, да будет доволен ими всеми Аллах, они не говорили: «О Посланник Аллаха! Это веление является обязательным или желательным?» Нет, они подчинялись ему и верили, не задавая лишних вопросов. Поэтому мы говорим: «Вопросов ты не задавай — а лучше это выполняй!» Ты ведь свидетельствуешь, что Мухаммад — посланник Аллаха, так совершай то, что тебе велено!
Если же человек поступит в каком-то вопросе вопреки велению Аллаха и Его Пророка ﷺ, то тогда он будет вправе спросить: «Это веление является обязательным или нет?» Потому что, если выполнение этого веления обязательно, то он должен покаяться в своём деянии, ибо он поступил вопреки обязательному велению. Если же это веление не является обязательным, то тогда проступок этого человека не такой тяжкий.
3. Необходимо избегать того, что запретил Пророк ﷺ, без колебаний. Человеку не следует говорить: «Но ведь этого нет в Коране», из-за чего он обрекает себя на погибель. Вот почему мы говорим: «Подчиняться тому, что пришло в Сунне, обязательно, ибо в Коране велено следовать ей». Пророк ﷺ уже предостерёг от слов наподобие «Этого нет в Коране», сказав: «Чтобы я не застал никого из вас, кто облокотился бы на своё ложе в то время, когда до него дойдёт какое-то моё повеление, содержащее мой призыв или запрет, и говорил: “Не знаю! Что мы нашли в Книге Аллаха, тому и следуем”» [Абу Давуд, No 4605; Тирмизи, No 2663; Ибн Маджа, No 13. Достоверный согласно аль-Албани: Сахих аль-джами‘, No 7172], то есть следуем тому, что нашли в Коране, а тому, что не нашли, не следуем. Поэтому мы говорим: «Всё, что пришло от Посланника Аллаха ﷺ, пришло и в Коране», ибо Всевышний Аллах сказал: «Следуйте за ним!» (сура 7 «Аль-А‘раф = Ограды», аят 158). Эти слова Аллаха охватывают всю Сунну Пророка ﷺ.
4. Нельзя ставить слова какого-либо человека превыше слов Пророка ﷺ. Исходя из этого, не дозволено ставить мнение какого-либо из имамов мусульман выше слов Посланника ﷺ, потому что все, в том числе и имамы, обязаны следовать за Посланником ﷺ. И как же ужасны слова тех, кто, когда ты приводишь ему хадис и говоришь: «Сказал посланник Аллаха», отвечает тебе: «Однако такой-то имам сказал то-то и то-то». Подобные вещи являются очень тяжкими, ибо нельзя противопоставлять словам Пророка ﷺ слова других творений, кем бы они ни были. Так, сообщается, что ‘Абдаллах ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, даже сказал: «Ещё немного, и на вас обрушатся камни с неба! Я говорю: “Посланник Аллаха сказал”, а вы говорите: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар сказали”» [Зад аль-ма‘ад, т. 2, с. 195]. А разве сравнится имам этого пререкающегося человека с Абу Бакром и ‘Умаром, да будет доволен ими обоими Аллах!
5. Нельзя вносить в религию Аллаха то, с чем не пришёл Посланник ﷺ, будь то вероубеждение, слова или дела. Это означает, что все приверженцы религиозных нововведений не выполняют требование свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха», поскольку они добавили к его Шариату то, что к нему не относится, и тем самым не последовали должным образом за Посланником ﷺ.
6. Нельзя вносить в религию новшества, не обоснованные примером Пророка ﷺ. Поэтому те, кто выдумал празднование дня рождения Пророка, проявили упущение в выполнении требования свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха», поскольку выполнение этого свидетельства обязывает ничего не добавлять к его Шариату.
7. Следует быть глубоко убеждённым, что Пророк ﷺ не обладает никакими качествами, присущими господству Аллаха. Это значит, что обращаться к нему с просьбой или за помощью разрешалось исключительно при его жизни и то лишь в том, что было ему по силам. Пророк ﷺ был всего лишь посланником Аллаха и Его рабом, о котором Всевышний сказал: «Скажи: “Я не властен причинить себе пользу или принести себе вред, если того не пожелает Аллах”» (сура 7 «Аль-А‘раф = Ограды», аят 188). Исходя из этого, мы понимаем, насколько заблуждаются те, кто взывает сейчас с мольбами к Посланнику ﷺ. Эти люди впали в заблуждение в своей религии и являются неразумными глупцами, потому что если Пророк не был властен причинить пользу или принести вред даже самому себе, то как он может быть властен над этим в отношении других людей?! Поэтому Аллах велел ему: «Скажи: “Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь”. Скажи: “Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти помимо Него прибежища”» (сура 72 «Аль-Джинн = Джинны», аяты 21–22). То есть если бы Аллах пожелал в отношении него ﷺ то, что он хочет, то никто из людей не смог бы отвратить от него волю Аллаха. Поскольку дела обстоят именно таким образом, явным заблуждением является взывание за помощью к посланнику Аллаха ﷺ. Более того, подобный поступок относится к многобожию. Поэтому если какой-то огорчённый и опечаленный человек придёт к могиле Пророка ﷺ и скажет: «О посланник Аллаха! Помоги мне, ибо я пребываю в горе и печали», то он превратится в язычника, совершившего великое многобожие, поскольку он воззвал с мольбой к Посланнику Аллаха ﷺ. Обращение к мёртвым с мольбами об избавлении от беды и оказании помощи является многобожием, потому что умершему человеку это не по силам: он представляет собой тело, даже несмотря на то, что дух связан с ним в его могиле. Покойник — это всего лишь тело, и этот факт не противоречит тому, что он живёт в своей могиле особой жизнью, которая отделена преградой от этого света (хайат барзахийа) и не похожа на жизнь в нашем мире.
8. Необходимо проявлять почтение к словам Пророка ﷺ. Почтение к словам Пророка ﷺ состоит в том, чтобы уважать его Сунну, в том числе и сборники хадисов, которые нельзя класть в какие-то неподобающие места, ибо это является одним из видов испытания. Кроме того, из-за уважения к словам Пророка ﷺ нельзя повышать голос у его могилы. Так, однажды повелитель правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) услышал, как два человека, прибывших из Таифа, стали громко разговаривать в Мечети Пророка ﷺ. Тогда ‘Умар сказал им: «Если бы вы не были жителями Таифа, то я подверг бы вас телесному наказанию» [Бухари, No 470], потому что Всевышний Аллах говорит: «О вы, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, а вы даже не почувствуете этого» (сура 49 «АльХуджурат = Покои», аят 2).
В этой связи примечательна история, которая произошла после ниспослания этого аята. Среди сподвижников Пророка был один человек, которого звали Сабит ибн Кайс. Он отличался громким голосом и разговаривал громко в том числе и в присутствии Пророка ﷺ. Когда был ниспослан этот аят, Сабит (да будет доволен им Аллах) , перестал выходить из дома, плача днём и ночью. Обратите внимание, как сподвижники ценили Священный Коран! И Пророк ﷺ обратил внимание на то, что Сабита ибн Кайса нет, ибо Посланник ﷺ имел привычку постоянно окидывать взглядом своих сподвижников (это указывает на то, что Пророк ﷺ заботился об окружающих его людях). Когда он спросил о Сабите, сподвижники ему ответили: «О Посланник Аллаха! С тех пор как был ниспослан данный аят, этот человек не выходит из дома, плача день и ночь!» Тогда Посланник ﷺ сказал Са‘ду ибн Му‘азу — соседу Сабита ибн Кайса: «Пойди и позови его ко мне!» Когда он пришёл, Пророк ﷺ спросил его: «Почему ты плачешь, о Сабит?» Тот ответил: «У меня громкий голос, и я боюсь, что этот аят был ниспослан про меня, а ведь Всевышний Аллах говорит: “...а не то ваши деяния окажутся тщетными, а вы даже не почувствуете этого!”» Услышав это, Пророк ﷺ сказал: «Разве ты не доволен, что проживёшь славную жизнь, погибнешь мучеником за веру и войдёшь в Рай?!» [аль-Хаким, т. 3, с. 261; Табарани. Аусат, No 42; Ибн Хиббан, No 5034]. Аллах Превелик! Каждый, кто страшится Аллаха, пребывает в безопасности. Этот сподвижник оставался в своём доме, страшась Великого и Всемогущего Аллаха, и Он даровал ему безопасность. Поэтому мы обязаны засвидетельствовать, что Сабит ибн Кайс (да будет доволен им Аллах) — один из обитателей Рая, потому что об этом сообщил Пророк ﷺ. И этот человек действительно прожил славную жизнь, участвовал вместе с мусульманами в сражении против лжепророка Мусайлимы — этот военный поход против лжеца Мусайлимы хорошо известен в истории, — пал шахидом в этой битве и обязательно войдёт в Рай! О Аллах, сделай и нас из числа обитателей Рая!
После смерти Сабита ибн Кайса (да будет доволен им Аллах) с ним произошла другая удивительная история. Когда он был убит и лежал на поле боя, мимо него проходил какойто мусульманский воин. Увидев на бездыханном теле Сабита хорошую кольчугу, он решил снять с него эту кольчугу и забрать себе. Взяв её, этот воин пошёл в лагерь, где положил кольчугу на землю, а сверху поставил глиняный котелок для варки пищи. В ту же ночь один из товарищей Сабита увидел Сабита (да будет доволен им Аллах) во сне. Сабит сообщил ему о произошедшем, сказав: «Мимо меня проходил один из воинов, забрал мою кольчугу и положил её под котелок на окраине военного лагеря. Рядом с этим местом находится стреноженная лошадь». Когда наступило утро, человек, увидевший этот сон, поведал о нём главнокомандующему мусульманской армии Халиду ибн аль-Валиду (да будет доволен им Аллах). Тогда Халид приказал отправиться к этому месту, и когда они прибыли туда, то увидели, что всё обстоит именно так, как сказал Сабит ибн Кайс. Преславен Великий Аллах, Который дал узнать о случившемся Сабиту, когда он уже был мёртв! Однако вещий и благой сон является одной сорок шестой частью пророчества. После этого кольчугу вернули в целости и сохранности. Кроме того, Сабит (да будет доволен им Аллах) оставил даже завещание после своей смерти! Об этом завещании сообщили халифу мусульман Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), и он выполнил его. Поэтому учёные сказали: «Сабит ибн Кайс — единственный человек, который оставил завещание после своей смерти, и оно было исполнено».
-----
Как следует истолковывать сон о выполнении завещания?
Если косвенные свидетельства указывают на правдивость сна, то завещание следует выполнить, и в этом нет греха. Один надёжный человек поведал мне следующую историю. Его отец снял в аренду дом на несколько лет и скончался, оставив свою семью в этом доме. После смерти отца пришли члены семьи хозяина этого дома и сказали наследникам покойного: «Выселяйтесь отсюда! Это наш дом!» Те же ответили: «Никуда мы не уйдём! Между наследодателем и вами есть договор о сдаче жилья, и он ещё не закончился!» Семья же хозяина возразила: «Нет, срок аренды уже истёк». Услышав это заявление, наследники покойного так сильно испугались и опечалились, словно земля сжалась под их ногами. Далее этот человек рассказывает: «И в ту же ночь я увидел во сне своего отца, который появился из прохода в гостиную и сказал нам: “Договор аренды на первой странице тетради, но она прилипла к её кожаной обложке”. Когда наступило утро, мы открыли первую страницу тетради и нашли там этот договор». Слава Пречистому Аллаху! Всевышний сообщает некоторым умершим о некоторых проблемах, постигающих их семьи. Однако это не касается всех покойных.
-----
«Выстаивал намаз», то есть чтобы ты совершал молитву наилучшим образом. А наилучшим образом она не будет совершена, пока не будут выполнены её условия, столпы и обязательные действия. Эти три вещи необходимы для намаза, и чем лучше они выполняются, тем совершенней намаз человека. Здесь нет необходимости подробно разбирать эти вопросы, поскольку они известны из книг по фикху.
Слово «намаз», сказанное Пророком, включает в себя как обязательные, так и дополнительные молитвы. Однако входит ли сюда погребальный намаз или нет? Возможны оба варианта. С одной стороны, если мы посмотрим на общий смысл этого слова, то скажем, что погребальный намаз входит в его значение, потому что он назван намазом. Как сказал Всевышний Аллах: «Никогда не совершай намаз по комулибо из них, кто умер» (сура 9 «Ат-Тауба = Покаяние», аят 84). С другой стороны, если мы посмотрим на суть погребального намаза, то увидим, что в отличие от остальных намазов он совершается не регулярно, а по конкретному поводу. Цель этого намаза состоит в заступничестве перед Аллахом за умершего мусульманина. Исходя из этого смысла, мы скажем, что погребальный намаз не входит в этот хадис, однако он входит в общее требование чистосердечного отношения к мусульманам.
«Давал закят». Закят — это обязательные отчисления, выделяемые из определённого Шариатом вида и размера имущества в пользу установленных Шариатом категорий людей с целью поклонения Великому и Всемогущему Аллаху в надежде на Его награду. Например, закят выплачивается с денег в размере 2,5 % от общей суммы, облагаемой закятом, то есть вы отдаёте определённым категориям людей 1/40 часть общей суммы.
Что касается тех, кто имеет право на получение закята, то они относятся к восьми категориям людей, которые перечислены в суре «Ат-Тауба»: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» (сура 9 «Ат-Тауба = Покаяние», аят 60), то есть Аллах предписал нам закят, чтобы мы отдавали его именно тем людям, которые упомянуты в этом аяте, а не другим. Этот вопрос разбирается в книгах по фикху, поэтому нет необходимости подробно о нём здесь говорить.
«Соблюдал пост во время рамадана» — то есть воздерживался от тех вещей, которые нарушают пост, от начала второй (истинной) зари до захода солнца с целью поклонения Всевышнему Аллаху. Те вещи, которые нарушают пост, известны, поэтому также нет нужды их подробно здесь разбирать. Однако в связи с этой темой хотелось бы затронуть один важный вопрос. Вещи, которые нарушают пост, прерывают пост человека только в трёх ситуациях: 1) если он знал об этом, 2) если он помнил об этом, 3) если он желал этого. Невежество противоположно знанию. Поэтому если постящийся поест, думая, что ещё ночь, а потом выяснится, что уже наступила утренняя заря в то время, когда он принимал пищу, то согласно Шариату его пост является действительным. Или же если постящийся поест, думая, что солнце уже закатилось, а потом выяснится, что оно ещё не село, то его пост является действительным. Шариатское доказательство содержится в хадисе, который привёл аль-Бухари со слов Асмы бинт Абу Бакр, да будет доволен Аллах ей и её отцом: «Во времена Пророка ﷺ мы разговелись в облачный день, а затем выглянуло солнце» [Бухари, No 1959]. И Пророк ﷺ не сказал им возместить пост. Если бы возмещение этого поста было обязательным, то Пророк ﷺ непременно разъяснил бы данный вопрос и нам бы передали это. Ведь если бы это было обязательным, то возмещение поста в такой ситуации относилось бы к Шариату Аллаха, и нам сообщили бы об этом. На постящегося, который попал в подобную ситуацию, распространяются имеющие общий характер слова Всевышнего, Который сказал: «Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 286), а также: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (сура 33 «Аль-Ахзаб = Союзные племена», аят 5). Если же постящийся поел, не желая пищи, и выпил, не желая питья, то есть он сделал это не по своей воле, а по принуждению, то его пост является действительным. К этому виду относится также следующая ситуация: если муж принудил постящуюся жену вступить с ним в интимные отношения, то ей не надо ни возмещать свой пост, ни совершать искупительное действие за нарушение поста. Этот вопрос важен, потому что многие факихи говорят: «Если человек поел, не зная, что время поста уже наступило или ещё не закончилось, будь то в начале или в конце дня, то он обязан возместить пост, если выяснится, что он принял пищу в это запретное время». На это утверждение следует ответить так: «Тот, Кто вменил пост в обязанность для Своих рабов, — Тот же, Кто снял с них грех за его нарушение при наличии этих оправдательных причин».
«...и совершил хадж к Дому» — то есть специально отправился к Каабе для выполнения обрядов паломничества в строго определённое время с целью поклонения Аллаху.
-----
Входит ли сюда малое паломничество (‘умра) или нет?
Учёные разделились во мнениях по этому вопросу. Одни из них говорят: «Да, входит, потому что Пророк ﷺ, сказал: “‘Умра — это малый хадж” [Ибн Хиббан, No 6559; аль-Хаким, т. 1, с. 552–553. Слабый согласно аль-Албани: Да‘ифа, No 2333]. Кроме того, в других версиях хадиса [о трёх ступенях религии] упоминается и ‘умра».
Правильное же мнение состоит в том, что ‘умра — это не то же самое, что хадж, то есть она не относится к столпам ислама. Однако согласно Шариату ‘умра обязательна, и если у мусульманина есть все условия выполнить это обязательство, но он не делает этого, то он совершает грех.
-----
Слова «если найдёшь для этого возможность» восходят к словам Всевышнего «Люди обязаны пред Аллахом совершить хадж к Дому, если найдут для этого возможность» (сура 3 «‘Али ‘Имран = Семейство ‘Имрана», аят 97).
-----
Это условие относится ко всем видам поклонения, ведь Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей!» (сура 64 «Ат-Тагабун = Взаимное обделение», аят 16). Так почему же среди них хадж выделен особо?
Хадж выделен особо, потому что в отличие от других столпов его труднее всего совершить из-за тягот, усталости и отсутствия возможности. Поэтому это условие особо подчёркивается относительно хаджа. В целом же для выполнения всех видов поклонения необходимо наличие способности к их совершению.
-----
«[Этот человек] сказал: “Ты сказал правду”». То есть сообщил истину. А говорящим был Джибриль (мир ему).
‘Умар сказал: «Мы удивились тому, что он спрашивает Пророка ﷺ и сам же подтверждает правдивость его слов». Причина удивления состояла в том, что обычно тот, кто задаёт вопрос, не знает того, о чём спрашивает. Тот же, кто подтверждает правильность ответа, знает его. Как же совместить оба этих утверждения? Например, если бы кто-то сказал: «Такой-то человек прибыл из города», а другой ответил: «Ты сказал правду», то из этого следовало бы, что второй человек знает об этом. Как же Джибриль (мир ему) может спрашивать Пророка ﷺ а затем подтверждать его правоту, говоря: «Ты сказал правду»? Это удивительное место в данном хадисе, и мы разъясним мудрость этого далее.
«[Потом] он сказал: “А теперь поведай мне о вере (иман)”». То есть Джибриль сказал: «А теперь поведай мне, о Мухаммад, об имане!»
В языковом значении слово иман — это утверждение и согласие. В шариатском значении иман — это утверждение и согласие, обязывающее к принятию и подчинению.
Мнение же некоторых людей о том, что иман в языковом смысле означает ‘подтверждение истинности/правдивости’ (тасдык), спорно, потому что в арабском языке глагол амана, от которого образовано слово иман, употребляется с предлогом би (уверовать/верить во что-л., в кого-л.), то есть это непереходный глагол, а глагол саддака, от которого образовано слово тасдык, — переходный глагол, то есть вступает в сочетание с существительным в винительном падеже (насб) в значении прямого объекта действия (подтверждать правдивость чего-л., кого-л.). Более подробно это вопрос разобран в книге «Китаб аль-иман», которую написал шейх ислама Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах.
Наши слова о том, что вера (иман) — это утверждение и признание, обязывающее к принятию и подчинению, указывают на то, что необходимо остерегаться только утверждать и при этом не принимать, как это произошло с дядей Пророка Абу Талибом. Он подтвердил, что Мухаммад ﷺ является пророком, и признал его правдивость, но не принял то, с чем пришёл посланник Аллаха ﷺ, — да упасёт нас от этого Аллах — не подчинился ему и не последовал за ним. Поэтому это не принесло пользы Абу Талибу, ибо за подтверждением должно следовать принятие и подчинение.
Исходя из этого, глубоко ошибается тот, кто говорит: «Люди Писания веруют в Аллаха». Как это может быть, если они не приняли Шариат Аллаха и не подчинились ему?! Когда был направлен посланник Аллаха ﷺ, иудеи и христиане не уверовали в него. Тем самым они не подчинились Божьей воле (то есть не стали муслимун — мусульманами), а их религия является ложной. Поэтому тот, кто убеждён, что их религия истинна и равнозначна исламской религии, — неверующий, вышедший из ислама, ибо вера (иман) — это принятие и подчинение.
Посланник Аллаха ﷺ сказал, что вера заключается в том, «чтобы ты уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в Последний день, а [также в том, чтобы] уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и плохого». Таким образом, вера состоит из этих шести составляющих.
«...уверовал в Аллаха». Вера в Аллаха включает в себя четыре компонента.
1. Вера в существование Всевышнего Аллаха. Тот, кто отрицает существование Аллаха, является неверующим. Вместе с тем, невозможно найти хотя бы одного человека, который отрицал бы существование Всевышнего Аллаха, пусть и в глубине души. Даже фараон, спросивший Мусу: «А что такое Господь миров?» (сура 26 «Аш-Шу‘ара’ = Поэты», аят 23), уже своим вопросом подтвердил существование Аллаха. Муса ему ответил: «Ты ведь знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений» (сура 17 «Аль-Исра’ = Ночное путешествие», аят 102). Однако фараон отверг это, о чём поведал Всевышний Аллах: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (сура 27 «Ан-Намль = Муравьи», аят 14).
2. Вера в то, что лишь Аллах обладает господством, то есть лишь Он — Господь, лишь Ему принадлежит господство. Господь — это Творец, Властелин и Распоряжающийся делами всего сущего. Кто сотворил небеса и землю? Великий и Всемогущий Аллах. Кто сотворил человека? Великий и Всемогущий Аллах. Кто распоряжается делами небес и земли? Великий и Всемогущий Аллах.
3. Вера в то, что лишь Аллаху следует поклоняться, что Он — единственный, Кто по праву достоин поклонения без каких-либо соучастников. Тот, кто заявляет, что наряду с Аллахом есть другое божество, которому следует поклоняться, не уверовал в Аллаха. Необходимо верить, что лишь Аллах заслуживает поклонения. В противном случае человек не уверовал в Аллаха.
4. Вера в имена Аллаха и Его качества. Необходимо подтверждать те имена и качества, которые в отношении Себя подтвердил Аллах в Своём Писании или Сунне Своего Посланника ﷺ. Необходимо подтверждать имена и качества Аллаха так, как подобает Его величию, не подвергая их искажению (тахриф), не лишая их смыслового значения (та‘тыль), не задавая в их отношении вопрос «как» (такйиф) и не уподобляя их именам и качествам творений (тамсиль). Тот, кто искажает аяты или хадисы об атрибутах Аллаха, не уверовал в Аллаха должным образом.
Есть люди, которые говорят: «“Милостивый вознёсся (истава) на Трон” (20:5) — это значит, что Он овладел им (истауля)». Нет, в шариатском и языковом значении слово истава значит возвысился (‘аля) и вознёсся (иртафа‘а) на Трон. Однако это возвышение особое, присущее лишь Аллаху, и оно не является лишь общим вознесением над всеми творениями. Поэтому тот, кто истолковал слово истава (‘вознёсся’) как истауля (‘овладел’), не уверовал в Аллаха должным образом, потому что он отрицает одно из качеств, которые Аллах утвердил в отношении Себя, а утверждение всех качеств Аллаха — обязательно (ваджиб).
Так же тот, кто скажет, что в аяте «Я сотворил Своими Руками» (38:75) имеется в виду Своей Мощью или Своей Силой, ибо у Аллаха на самом деле нет Руки, — тот не уверовал в Аллаха должным образом, ибо если бы он выполнил условие веры в Аллаха, то сказал бы: «В действительности у Аллаха есть Рука, однако она не подобна рукам творений, так как Всевышний сказал: “Нет никого подобного Ему” (42:11)». Мы говорим об Аллахе лишь то, что сообщил нам о Себе Сам Аллах. Ведь если мы не можем рассказать о каком-то человеке, которого мы не видели, хотя нам известно, что он живёт в нашей местности, то как мы можем говорить о Всевышнем Аллахе без знания?!
Если же кто-то скажет: «Аллах говорит таким образом, что Его Речь не слышима. Его Речь является смыслом в Его сущности. А то, что слышал Джибриль, который сам является творением, это лишь звуки, созданные Аллахом, дабы передать то, что в Его Сущности», — то такой человек также не уверовал в Аллаха должным образом, ибо подобное истолкование Речи Аллаха указывает на то, что Аллах на самом деле не разговаривает. Если вы скажете: «Речь Аллаха — это смысл в Его Сущности», то тогда смысл Речи станет Знанием, а не слышимой Речью. Поэтому задумайтесь над этим!
Таким образом, все люди, придерживающиеся еретических воззрений в отношении имён и качеств Аллаха, противоречат тому, чему следовали праведные предшественники из первых поколений мусульман. Такие люди не уверовали в Аллаха должным образом, но мы не говорим, что они неверующие. Несомненно, они верующие, однако они не уверовали в Аллаха как подобает. Из четырёх перечисленных выше компонентов им недостаёт должной веры в имена и качества Аллаха. Они ошибаются в этом вопросе и противоречат пути праведных предшественников, идя своим путём, который, несомненно, ведёт к заблуждению. Однако того, кто идёт по неверному пути в этом вопросе, нельзя считать заблудшим, пока ему не будет приведён шариатский довод против его заблуждений. Если же после того, как ему будет приведён шариатский довод, он не перестанет упорствовать в своей ошибке и заблуждении, то он станет еретиком в том вопросе, в котором он противоречит истине, даже если он придерживается пути праведных предшественников в остальных вопросах. Если же он заблуждается в этом вопросе, его нельзя называть ни еретиком в полном смысле этого слова, ни идущим по пути праведных предшественников. Нет, такой человек является приверженцем пути праведных предшественников в том, в чём его вероубеждение совпадает с ними, и еретиком в том, в чём оно противоречит им.
Один из вопросов, относящихся к именам и качествам Аллаха, который вызвал разногласия, состоит в понимании смысла хадиса: «Аллах создал Адама по образу Своему» [Бухари, No 6227; Муслим, No 2841]. Поднялся шум, стали раздаваться возражения, начались многочисленные дискуссии. Как так — Аллах создал Адама по Своему образу?
Это привело к тому, что одна группа неподобающим и постыдным образом исказила этот хадис, сказав: «Смысл хадиса “Аллах создал Адама по образу Своему” состоит в том, что Он сотворил Адама по образу самого Адама». Да поможет Аллах исправить это ложное толкование! Может ли красноречивый и здравомыслящий человек подразумевать, что в этом хадисе возвратное местоимение «своему» указывает на принадлежность к творению, в том смысле, что Аллах создал Адама по его образу, то есть по образу Адама? Такое толкование невозможно, потому что каждое создание уже сотворено по своему образу, и Адам в этом не отличается от остальных созданий. Поэтому подобное толкование представляет собой бессмысленный вздор. Посмотрите, до чего дошли в своих разговорах сторонники этого неподобающего и постыдного толкования: «Если вы скажете, что речь в этом хадисе идёт об образе Великого и Всемогущего Господа, то вы уподобите Аллаха Его созданиям, потому что образ чего-либо соответствует его прообразу, а это и есть подобие».
На это утверждение мы ответим так: если вы отдадите должное шариатским текстам, то непременно скажете: «Аллах создал Адама по образу Аллаха, однако при этом нет никого подобного Аллаху».
Кто-то скажет: «Приведите нам какой-нибудь пример, который убедил бы нас, что некое творение может быть создано по чьему-либо образу, но при этом не быть подобным ему».
В качестве ответа можно привести достоверный хадис Пророка ﷺ, который сказал: «Первая группа [членов моей общины], которая войдёт в Рай, будет подобна луне в ночь полнолуния; а те, кто [войдут в Рай] вслед за ними, будут подобны ярчайшей звезде на небе» [Бухари, No 3246; Муслим, No 2834]. Полагаете ли вы, что те, кто войдут в Рай, будут подобны луне во всех отношениях, или же вы считаете, что они будут в образе человека, но из-за сияния, красоты, великолепия, круглолицости и т. п. они будут подобны луне, то есть не полностью схожи с луной? Если вы выберете первый вариант ответа, то из этого следует, что они войдут в Рай без глаз и без рта. Если же вы выберете второй вариант, то неясность исчезает, и, тем самым, доказано, что не обязательно некая вещь, сотворённая по чьему-либо образу, похожа на свой прообраз во всех отношениях.
Самое же главное в том, что качества Аллаха — очень сложная и важная тема, а риск ошибиться в этом вопросе огромен. И человек не может уберечь себя от беды и гибели, если он не последует в этом по пути праведных предшественников из первых поколений мусульман: подтверждать то, что подтвердил в отношении Себя Аллах, и отвергать то, что отверг в отношении Себя Аллах. Лишь придерживаясь этого правила, душа ваша сможет обрести умиротворение и покой!
-----
Допустимо ли человеку углубляться в этот вопрос?
Нет. Так, однажды какой-то человек спросил имама Малика, да будет милостив к нему Аллах, о Словах Всевышнего: «Милостивый вознёсся на Трон» (20:5): «Как Он вознёсся?» Имам Малик опустил голову, покрылся испариной вследствие тяжести вопроса и его почтения к Великому и Всемогущему Господу, после чего поднял голову и ответил: «Вознесение не является чем-то неизвестным, вопрос “Как” разумом не постичь, вера в это обязательна, а задавать вопрос об этом — ересь».
«Вознесение не является чем-то неизвестным» — то есть смысл этого слова известен в арабском языке. «Вознёсся над чем-либо (истава ‘аля)» значит ‘возвысился над чем-либо и утвердился’. Согласно всем текстам Корана, Сунны и правилам арабской речи, если после глагола истава (‘вознестись’) стоит предлог ‘аля (‘над’), это означает «возвышение».
«Вопрос “как” разумом не постичь» — то есть мы не знаем, каким образом Аллах вознёсся на Свой Трон, ибо наш разум не способен это постичь. Здесь лишь один путь: уверовать в то, что услышал.
«Вера в это обязательна» — то есть вера в то, что Аллах вознёсся на Трон так, как подобает Его величию, обязательна.
«Задавать вопрос об этом — ересь» — то есть спрашивать о том, как Аллах вознёсся на трон, является религиозным нововведением, потому что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не задавали подобных вопросов Пророку ﷺ, хотя они больше всех стремились узнать о Великом и Всемогущем Аллахе. Кроме того, человек, которого бы они спросили, лучше нас знает о Всевышнем Аллахе, однако такой вопрос у них не возник. Разве нам не достаточно того, что было достаточно для сподвижников? Конечно, достаточно. Поэтому мусульманин должен довольствоваться тем, что было достаточно праведным предшественникам, не задавая ненужных вопросов.
Затем имам Малик сказал: «Я вижу...» — то есть я полагаю — «...что ты еретик», то есть что ты хочешь внести порчу в религию людей. После чего этого человека по распоряжению имама Малика вывели из мечети, а это была Мечеть Пророка ﷺ. Обратите внимание, имам Малик не сказал: «Клянусь Аллахом, я не могу выгнать его, ибо опасаюсь, что подпаду под Слова Всевышнего: “Кто может быть несправедливее того, кто запрещает в мечетях Аллаха поминать имя Его” (2:114), ведь я бы тогда воспрепятствовал этому человеку войти в мечеть». Нет, он так не сказал, потому что этот еретик пришёл в мечеть не для поминания в ней имени Аллаха, а только за тем, чтобы сеять порчу среди рабов Аллаха. Именно таких людей и не следует пускать в мечети.
Ведь если нельзя входить в мечеть тому, кто поел чеснока или лука, то что тогда говорить о том, кто вносит порчу в религию людей?! Разве он не больше заслуживает того, чтобы его не пускали в мечеть? Конечно, больше, клянусь Аллахом, однако многие люди проявляют в этом вопросе беспечность.
В любом случае этот вопрос является очень серьёзным, и я предостерегаю вас доискиваться до вещей, о которых не допытывались сподвижники, а также задавать такие вопросы, в которых для вас нет необходимости.
-----
Некоторые люди говорят: «У Всевышнего Аллаха есть Пальцы». Те же, кто занимается искажением качеств Аллаха, отвечают: «У Него нет Пальцев, а в хадисе в котором сказано: “Поистине, сердца сынов Адама находятся меж двух Пальцев из Пальцев Милостивого” [Муслим, No 2654] — под Пальцами подразумевается господство и распоряжение делами». Пречист Аллах! Кто об этом знает лучше: вы или Посланник Аллаха?! Эти люди стали отрицать наличие у Аллаха Пальцев из-за своих предположений, ведь они считают, что из подтверждения этого качества у Аллаха следует уподобление Аллаха творениям! То есть, во-первых, они уподобили Аллаха творениям, а, во-вторых, лишили качество Аллаха истинного смысла. Тем самым они объединили уподобление Аллаха творениям с лишением Его качеств смысла!
Затем появилась другая группа. Они говорят: «Сердца сынов Адама находятся меж двух Пальцев из Пальцев Милостивого», после чего человек из этой группы берёт зубочистку, вертит её между своими пальцами и повторяет: «Меж двух Пальцев из Пальцев Милостивого». Да отсечёт Аллах два пальца этого человека, разве можно так делать?! Конечно же нет! Во-первых, разве ему известно, что у Всевышнего Аллаха пять пальцев: большой, указательный, средний, безымянный и мизинец? Нет, ему об этом ничего не известно. Во-вторых, разве ему известно, меж каких двух Пальцев из Пальцев Милостивого пребывают сердца: между большим и указательным, между большим и средним, между большим и безымянным или между большим и мизинцем? Как он смеет говорить об Аллахе то, что ему неизвестно?! Или они возводят навет на Аллаха?! Такой человек заслуживает наказания, ибо он говорит об Аллахе то, о чём сам не знает.
-----
Разве Пророк ﷺ, сказав: «Аллах — Всеслышащий, Всевидящий», не положил свои большой и указательный пальцы на глаз и ухо [Абу Давуд, No 4728]?
Конечно, но вы не Посланник ﷺ, чтобы делать то же самое. Кроме того, единственная причина, из-за которой Посланник ﷺ сделал так, состоит в подтверждении того, что у Аллаха есть слух и зрение. Ещё раз повторю, что имена и качества Аллаха — это очень серьёзная тема. Будьте осторожны, вопрос этот очень труден, тут легко можно оступиться и упасть в расселину ошибок.
-----
Ещё одна группа цитирует Слова Всевышнего: «А ведь вся земля в День Воскрешения будет всего лишь Пригоршней Его» (сура 39 «Аз-Зумар = Толпы», аят 67) — и показывает это, взяв что-то в пригоршню! Да упасёт от этого Аллах! Вторая же группа попала в другую крайность, сказав: «“Пригоршней Его” значит ‘под Его полным распоряжением’». Обратите внимание, какая огромная разница между двумя этими группами!
В любом случае хотелось бы ещё раз повторить: проявляйте осторожность в вопросе качеств Аллаха, не вдаваясь в обсуждение того, о чём не говорили праведные предшественники!
Поэтому некоторые учёные сказали: «Кто не довольствуется тем, что было достаточно для сподвижников и их последователей, тому пусть Аллах не даст широты и простора!»
«...чтобы ты уверовал... в Его ангелов». Пророк ﷺ начал с ангелов, а не с посланников и Писаний, потому что ангелы относятся к миру сокрытого. Что же касается посланников и Писаний, то они относятся к миру зримого, воспринимаемого органами чувств. Ангелы же не воспринимаются органами чувств, если только не соизволит Великий и Всемогущий Аллах. Аллах сотворил ангелов из света, о чём достоверно передано от Пророка ﷺ [Муслим, No 2996]. Они не нуждаются в пище и питье, поэтому их ещё называют бестелесными (самад) существами, то есть у них нет внутренностей. Таким образом, мы верим, что существует сокрытый мир и это мир ангелов.
Есть разные виды ангелов, и по мудрости Великого и Всемогущего Аллаха их функции различны. Ведь и люди отличаются друг от друга, в том числе и по роду занятий.
Вера в ангелов включает в себя следующие компоненты:
1. Вера в те имена ангелов, которые нам известны. То есть мы должны верить, что есть ангел, которого зовут так-то — например, Джибриль.
2. Вера в то, что ангелы выполняют различные функции, возложенные на них Аллахом. Например, Джибрилю (мир ему) поручено передавать Священное Откровение, с которым он нисходил от Аллаха к Его посланникам, Микаилю (мир ему) поручено низводить дождь и взращивать растения земли, Исрафилю (мир ему) — дуть в Рог в Судный день.
Этих трёх ангелов Пророк ﷺ упоминал в мольбе, открывающей намаз (ду‘а аль-истифтах), когда он совершал ночной намаз: «О Аллах! Господь Джибраиля, Микаиля и Исрафиля...» [Муслим, No 770]. Мудрость упоминания этих ангелов вместе состоит в том, что каждому из них поручен определённый вид жизни. Так, Джибрилю поручена передача Священного Откровения, а это жизнь для сердец, о чём сказал Великий и Всемогущий Аллах: «Таким же образом Мы внушили тебе в Откровении дух [Коран] из нашего повеления» (сура 42 «Аш-Шура = Совет», аят 52). Микаилю поручено управлять выпадением дождя и выведением растений, а это жизнь земли. Исрафилю же поручено дуть в Рог в Судный день, а это знаменует воскрешение людей из мёртвых для вечной жизни.
Упоминание этих трёх ангелов вместе в ночном намазе весьма уместно, поскольку пробуждение человека ото сна подобно воскрешению после смерти, ибо сон — это тоже упокоение, как Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто забирает ваши души ночью и знает, что вы делаете днём. Затем Он воскрешает вас днём» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 60), а также «Аллах упокоевает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определённого срока» (сура 39 «Аз-Зумар = Толпы», аят 42). Поскольку пробуждение ночью ото сна для совершения намаза — это тоже воскрешение, но после малой смерти, то упоминание этих трёх ангелов, которым поручены различные виды жизни, весьма уместно, а мудрость этого очевидна.
Также необходимо верить, что на некоторых ангелов возложены особые функции. Например, есть ангелы, которым поручено записывать деяния рабов Аллаха. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена. Двое ангелов сидят справа и слева и принимают [записывают деяния]. Стоит ему произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель» (сура 50 «Каф = Каф», аяты 16– 18). Это ангелы, которые записывают дела всех людей. В другом аяте Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Но нет! Вы считаете ложью воздаяние. Воистину, над вами есть хранители — благородные писцы» (сура 82 «Аль-Инфитар = Раскалывание», аяты 9–11), то есть они записывают каждое слово, произнесённое человеком. Очевидный смысл этого благословенного аята указывает на то, что они записывают абсолютно всё — как то, что в пользу человека, так и то, что против него, а также то, что ни в пользу, ни против человека. С точки зрения грамматики арабского языка речь в вышеприведённом аяте идёт о всех словах, произносимых человеком, однако за нейтральные слова, которые не свидетельствуют ни за, ни против человека, отчёт он держать не будет, хотя учёные говорят, что из-за этих слов человек всё равно упустил великое благо.
В этой связи передаётся замечательная история о факихе мухаддисов и мухаддисе факихов, имаме приверженцев Сунны Ахмаде ибн Ханбале, да будет милостив к нему Аллах. Однажды к нему зашёл какой-то человек и увидел, что тот стонет из-за боли. Тогда этот человек сказал имаму Ахмаду: «О Абу ‘Абдаллах! Ты издаёшь стоны, а ведь Тавус сказал: «Поистине, ангел записывает всё, даже стоны больного». Услышав это, имам Ахмад, да будет милостив к нему Аллах, тут же перестал стонать. Этот рассказ наглядно показывает, с каким почтением наши благочестивые предки относились к сообщениям от праведных предшественников.
Среди ангелов также есть те, которым поручено странствовать по земле в поисках собраний, где поминают Аллаха и обучаются исламским знаниям. Найдя такое собрание, ангелы садятся там.
Кроме того, существуют и другие ангелы, которым поручено: — охранять человека при жизни; — забирать души людей, когда подошёл к концу срок их жизни; — задавать умершему вопросы в могиле; — встречать верующих в День Воскрешения, о чём сказано в Коране: «а ангелы встретят их» (сура 21 «Аль-Анбийа’ = Пророки», аят 103); — приветствовать обитателей Рая, о чём сказал Всевышний в Своём Писании: «Ангелы будут входить к ним через любые врата. Мир вам за то, что вы проявили терпение! Как же прекрасна Последняя Обитель!» (сура 13 «АрРа‘д = Гром», аяты 23–24); — поклоняться Великому и Всемогущему Аллаху днём и ночью, о чём Всевышний сказал: «Они славят Его днём и ночью без устали» (сура 21 «Аль-Анбийа’ = Пророки», аят 20). Кроме того, Пророк ﷺ сказал: «Небо скрипит [подобно верблюжьему седлу под тяжестью груза], да и как ему не заскрипеть? Нет в небе ни одного места размером с четыре пальца, чтобы не было там ангела, который не стоял бы пред Аллахом либо не совершал поясной или земной поклон» [Тирмизи, No 2312; Ибн Маджа, No 4190. Хороший (хасан) согласно аль-Албани: Сахих аль-джами‘, No 2449].
«...чтобы ты уверовал... в Его Писания». Писания (кутуб) — множественное число от слова писание (китаб), то есть то, что записано. В шариатском значении под Писаниями подразумевается то, что Великий и Всемогущий Аллах ниспослал Своим посланникам, ибо не было ни одного посланника, которому Аллах не ниспослал бы Писание, о чём Он сказал в Коране: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 213). Великий и Всемогущий Аллах также сказал: «Мы уже отправили Нуха и Ибрахима и установили пророчество и Писание в их потомстве» (сура 57 «Аль-Хадид = Железо», аят 26).
Знайте, что все предыдущие Писания были отменены последним Писанием, главенствующим над всеми остальными Писаниями и свидетельствующим о них, а это Коран. Так, Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний и для того, чтобы оно свидетельствовало о них» (сура 5 «Аль-Ма’ида = Трапеза», аят 48). Таким образом, все Писания отменены Кораном, и, согласно Шариату, нельзя поступать в соответствии с содержащимися в них законоположениями.
-----
Что касается достоверно установленных законоположений, содержащихся в предыдущих Писаниях: следует ли поступать в соответствии с теми из них, которые не противоречат нашему Шариату, или же поступать в соответствии с ними вообще нельзя?
Законоположения, которые были установлены в предыдущих законодательствах, делятся на три категории:
1) то, что соответствует нашему Шариату;
2) то, что противоречит нашему Шариату;
3) то, относительно чего у нас нет знания, соответствует это нашему Шариату или нет, ибо об этом ничего не сказано.
1. То, что соответствует нашему Шариату, есть истина, и мы следуем этому. Все учёные здесь единодушны (иджма‘). Но мы следуем данному законоположению не из-за того, что оно содержится в предыдущем Писании, а потому, что оно установлено в нашем Шариате.
2. Тому, что противоречит нашему Шариату, мы не следуем, в чём тоже разногласий среди учёных нет, потому что данное законоположение было отменено последним Шариатом. Например, согласно Шариату в наше время людям можно употреблять в пищу верблюжатину, хотя для иудеев это мясо было запретно.
3. То, что не противоречит нашему Шариату и не подтверждается им. Мусульманские учёные, да будет милостив к ним Аллах, разошлись во мнениях относительно этого. Одна группа учёных говорит: «То, что было установлено в качестве закона до нас, установлено и для нас, если только какое-то предыдущее законоположение не противоречит нашему Шариату». Другая группа учёных говорит: «Нет, это не установлено для нас, следовать этому нельзя». Каждая группа приводит свои доказательства, которые подробно разбираются в книгах по основам фикха.
-----
Вера в Писания включает в себя четыре компонента.
1. Мы должны верить, что Всевышний Аллах ниспослал Своим посланникам Писания и что эти Писания исходили от Аллаха. Однако вместе с тем мы не верим, что Писания, которые существуют сейчас у немусульман, — это те же самые Писания, которые были ниспосланы Аллахом, потому что нынешние Писания, кроме Корана, были искажены и изменены. Но мы верим, что сам оригинал Писания, который был ниспослан посланнику, есть истина, которая ниспослана от Аллаха.
2. Мы должны верить в достоверность того, о чём в них сообщается. Речь идёт о вере во все сообщения Корана, а также в те сообщения предыдущих Писаний, которые не были искажены или изменены.
3. Мы должны верить в те законоположения, которые не противоречат нашему Шариату, следующим образом: то, что было установлено в предыдущих законодательствах, установлено и для нас, если данное законоположение не отвергается в нашем Шариате из-за противоречия ему (это наиболее правильное мнение).
4. Мы должны верить в те имена Писаний, которые нам известны. Например, Коран, Тора (Таурат), Евангелие (Инджиль), Псалтирь (Забур), свитки Ибрахима (сухуф Ибрахим) и свитки Мусы (сухуф Муса). Поэтому если какой-то человек знает, что есть Писание, которое называется Тора, и говорит: «Я не верую в Тору», то он будет неверующим, потому что вера в Аллаха включает в себя и веру в Писания.
«...чтобы ты уверовал... в Его посланников» — то есть уверовал в посланников Великого и Всемогущего Аллаха. Под словом «посланники» подразумеваются посланники из числа людей. Следует знать, что иногда их называют пророками, а иногда посланниками.
-----
Подразумевают ли оба этих слова одинаковое значение?
Что касается аятов Корана, то каждый пророк, который в них упомянут, является посланником. Поэтому всякий раз, когда вы встречаете в Коране какого-нибудь пророка, знайте, что он также является и посланником. Однако есть разница в смысловом значении между словами «пророк» и «посланник». Наиболее правильное мнение состоит в следующем. Пророк — это тот, кому Аллах внушил в откровении Шариат и велел ему поступать в соответствии с ним, однако Он не повелел ему донести этот Шариат до других творений. В этом значении слово «пророк» означает ‘тот, кому было сообщено’, но не было велено донести до остальных. Например, Адам (мир ему), праотец человечества, был полноправным пророком, однако он не был посланником, ибо первым посланником был Нух (мир ему). Адам же был лишь пророком, о чём достоверно сообщается в хадисах.
Почему Адам не был направлен с посланнической миссией?
Потому что люди в то время были единой общиной, их было немного и они не имели разногласий во мнениях. Для них в те времена не открылись просторы этого мира, и люди ещё не расселились по земле. Они были единым целым, им было достаточно видеть своего отца, Адама, поклоняющимся Аллаху, и они следовали за ним. Затем, когда с течением времени появились разногласия и люди расселились по земле, возникла необходимость в посланниках, о чём Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 213).
В чём тогда польза от направления других пророков после Адама (мир ему), если пророку не велено довести свой Шариат до людей?
Эта польза состоит в том, чтобы напомнить людям о Шариате, который они позабыли. Со стороны людей в этом нет полного неприятия, поэтому они не нуждаются в посланнике. Тем самым им достаточно пророка, который напомнит им о Шариате. Так, Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали Тору, в которой содержится верное руководство и свет. Покорившиеся [Аллаху] пророки выносили по ней решения для исповедующих иудаизм» (сура 5 «Аль-Ма’ида = Трапеза», аят 44). В этом и заключается польза от пророка, которая убедительно подтверждается данным аятом.
В чём польза пророческой, а не посланнической миссии?
В том же, о чём сказано выше. Поэтому в одном из хадисов, хотя он и слабый, сказано: «Учёные моей общины — словно пророки сынов Израиля» [Кяшф аль-хафа’, No 1744. Хадис без иснада: ас-Суюты, Ибн Хаджар, а также аль-Албани: Да‘ифа, No 466]. Смысл этого сообщения верен, а цепочка его передатчиков, доходящая до пророка ﷺ, — нет.
-----
Первым посланником был Нух (Ной), мир ему, а последним — Мухаммад ﷺ. Поэтому знайте, что сведения, которые вы можете найти в некоторых книгах по истории — например, о том, что Идрис (Енох), был до Нуха (мир ему), равно как и ряд других пророков, например, Шис (Сиф), — эти сведения лживы и недостоверны. Идрис (мир ему) определённо жил после Нуха. Некоторые учёные сказали: «Идрис был одним из пророков, который был направлен к сынам Израилевым, потому что он постоянно упоминается в их рассказах». В любом случае мы твёрдо знаем, что Идрис не жил до Нуха. Шариатское доказательство содержится с следующих аятах Корана: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него» (сура 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 163), а также: «Мы уже отправили Нуха и Ибрахима и установили пророчество и Писание в их потомстве» (сура 57 «Аль-Хадид = Железо», аят 26). Аллах направил их, и они были вершиной посланников, а в потомстве Нуха и Ибрахима Аллах установил пророчество и Писание. Тот же, кто считает, что Идрис был до Нуха, возводит ложь на Коран, и ему следует покаяться перед Аллахом за своё лживое убеждение.
По Милости Аллаха посланники относятся к наивысшей категории людей. Так, Всевышний Аллах сказал: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах» (сура 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 69). В этом аяте перечислены четыре высших категории людей.
Посланники не только являются пророками, но они даже лучше их. Наилучшими же из всех посланников являются пятеро, которые названы «твёрдые духом». Они дважды упомянуты в Коране: в суре «Аль-Ахзаб» и в суре «Аш-Шура»: «Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Нухом, Ибрахимом, Мусой и Исой, сыном Марьям» (сура 33 «Аль-Ахзаб = Союзные племена», аят 7), «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: “Исповедуйте религию и не разделяйтесь в ней!”» (сура 42 «Аш-Шура = Совет», аят 13). Пречист Аллах! Эта заповедь Аллаха обращена к первым и последним поколениям людей: «Исповедуйте религию и не разделяйтесь в ней!»
Наилучшим же из посланников является Мухаммад ﷺ. Об этом он сказал сам: «Я — господин рода человеческого» [Муслим, No 2278]. Кроме того, когда Пророк ﷺ, встретил посланников во время ночного перенесения из Мекки в Иерусалим (аль-исра’), он совершил вместе с ними намаз, будучи имамом, при этом имам истинных единобожников (ханифов) Ибрахим (мир ему) молился позади Мухаммада ﷺ. Как известно, право на руководство намазом принадлежит наилучшему из людей — Пророк же как раз и был наилучшим из твёрдых духом посланников.
Вместе с тем Ибрахим (мир ему) занимает по своему статусу место, которое следует сразу после Пророка ﷺ, ведь Аллах о нём сказал: «А Ибрахима Аллах сделал Своим возлюбленным» (сура 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 125). И то великое испытание, которое Аллах послал Ибрахиму, не смог бы вынести никто, за исключением одного из твёрдых духом посланников.
История испытания Ибрахима (мир ему) начинается с того, что Аллах даровал ему сына, когда он был уже в преклонном возрасте. А ведь, как известно, если у человека в зрелом возрасте рождается первенец, да ещё и сын, то отец испытывает к своему ребёнку самую сильную любовь, которую только можно испытывать к человеку.
«Когда он достиг того возраста, чтобы трудиться вместе с ним» (сура 37 «Ас-Саффат = Выстроившиеся в ряды», аят 102) — обратите внимание, не возраста ребёнка, на которого не обращают особого внимания, и не взрослого, который живёт самостоятельной жизнью, а именно того возраста, чтобы трудиться, то есть сопровождать отца везде, помогая ему, — сердце Ибрахима всецело привязалось к своему сыну. И тогда Всевышний Аллах послал ему величайшее испытание, показав во сне, что он режет своего сына в качестве жертвы. Сон же пророков — одна из форм Божественного Откровения. Поэтому «он сказал: “О сын мой! Я вижу во сне, как приношу тебя в жертву закланием. Что ты скажешь на это?» (сура 37 «Ас-Саффат = Выстроившиеся в ряды», аят 102). Аллах не предоставил Ибрахиму выбор, но Он пожелал лишь испытать его. И здесь уже сын, в свою очередь, проявил высшую степень повиновения и подчинения, сказав: «Отец мой! Сделай то, что тебе велено» (сура 37 «Ас-Саффат = Выстроившиеся в ряды», аят 102). Он не сказал: «Отец мой! Зарежь меня в качестве жертвы!» Нет, он сказал: «Сделай то, что тебе велено», дабы обратить внимание отца на то, что тот поступает так, подчиняясь велению Великого и Всемогущего Аллаха. «Сделай то, что тебе велено, и, если Аллах пожелает, ты найдёшь меня одним из терпеливых» (сура 37 «Ас-Саффат = Выстроившиеся в ряды», аят 102). Посмотрите, он не стал твёрдо и решительно это утверждать, а добавил: «если пожелает Аллах». Это полностью соответствует следующим словам Аллаха: «И никогда не говори: “Я сделаю это завтра”. Если только этого не пожелает Аллах!» (сура 18 «Аль-Кяхф = Пещера», аят 23–24). Отец с сыном согласились ответить на веление Аллаха, и «когда они оба покорились» (37:103), то есть покорились велению Аллаха, «и он уложил его на лоб» (37:103) , то есть отец положил его на землю лицом вниз, а не на спину, чтобы не видеть лица сына, и тот не видел блеск от лезвия ножа на своей шее (так было легче и для отца, и для сына), когда Ибрахим уже занёс свой нож, — пришло облегчение от Великого и Всемогущего Аллаха, которое избавило его от этого тяжкого испытания: «Мы воззвали к нему: “О Ибрахим, ты оправдал сновидение”. Воистину, так мы воздаём людям чистосердечным» (сура 37 «Ас-Саффат = Выстроившиеся в ряды», аят 104–105).
Эта любовь к сыну, это великое испытание и это полное подчинение велению Аллаха свидетельствуют о том, что любовь к Аллаху в сердце Ибрахима была сильнее любви к собственному ребёнку, и поэтому Ибрахим был возлюбленным Всемогущего Аллаха. Аллах облагодетельствовал его самой высшей степенью любви к Себе, которая называется хулля. Хулля — наивысший вид любви, который не может быть поделён на части. Говорят, что обычная любовь (махабба) является всего лишь одной десятой или одной седьмой частью хулля.
В аяте «А Ибрахима Аллах сделал Своим возлюбленным» (сура 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 125) содержится доказательство того, что Ибрахим занимает у Аллаха высочайшую степень возлюбленного, также в нём подтверждается такой атрибут Аллаха, как любовь.
Люди, искажающие атрибуты Аллаха, говорят: «Аллаху нельзя приписывать любовь. Что же касается аята “А Ибрахима Аллах сделал Своим возлюбленным”, то в нём слово халиль (‘возлюбленный’) образовано от слова хилля (‘нужда’). Следовательно, этот аят означает, что Аллах сделал Ибрахима нуждающимся в Себе».
Такое толкование является искажением истинного смысла аята, ибо тогда, если следовать их мнению, каждый человек будет халилем (возлюбленным) Аллаха, ведь все люди нуждаются в Великом и Всемогущем Аллахе.
Поэтому мы говорим: «Халиль — это тот, кто достиг высшей степени любви». Пророк ﷺ сказал: «Аллах сделал меня Своим халилем, так же, как Он сделал Своим халилем Ибрахима. Если же бы мне пришлось выбрать халиля из моей общины, то я выбрал бы Абу Бакра» [Муслим, No 532].
В этой связи необходимо обратить внимание на одно выражение, которое распространено среди людей. Они говорят: «Ибрахим — возлюбленный Аллаха (халилю Ллах), Мухаммад — любимец Аллаха (хабибу Ллах), а Муса — собеседник Аллаха (калиму Ллах)». Разумеется, нет никаких сомнений в том, что Мухаммад ﷺ любимец Аллаха: он любил Аллаха и был Его любимцем. Однако существует эпитет, который выше, чем просто любимец Аллаха. Это «возлюбленный Аллаха» (халилю Ллах). Следовательно, те, кто говорят: «Мухаммад — любимец Аллаха (хабибу Ллах)» нарушили право Посланника ﷺ, потому что степень обычной любви (махабба), на которую указывает слово «любимец» (хабиб), гораздо меньше степени совершенной любви (хулля). Поэтому мы говорим, что нам неизвестен никто из людей, кто был бы возлюбленным Аллаха (халилю Ллах), за исключением двух человек — Ибрахима и Мухаммада, мир им обоим и благословения Аллаха. Что же касается обычной любви (махабба), то она касается многих людей. Например, Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах любит творящих добро» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 195), «Воистину, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами» (сура 61 «Ас-Сафф = Ряды», аят 4) и т. д.
«...чтобы ты уверовал... в Последний день». Это День Воскрешения из мёртвых. Этот день назван последним, потому что это последний этап существования человека и других созданий. Человек проходит через четыре этапа существования: в утробе матери, в земной жизни, жизнь в барзахе и в День Воскрешения, который является последним этапом.
Вера в Последний день включает в себя следующие компоненты:
1. Вера в то, что этот День непременно наступит и что Аллах воскресит людей из их могил. Это означает, что Аллах оживит людей в тот момент, когда Исрафиль подует в Трубу и люди предстанут пред Господом миров. Так, Всевышний сказал: «А потом, в День Воскресения, вы непременно будете воскрешены» (сура 23 «Аль-Му’минун = Верующие», аят 16). Кроме того, Пророк ﷺ сказал: «Люди будут собраны в День Воскрешения босыми, нагими и необрезанными» [Бухари No 6527; Муслим, No 2859]. Таким образом, вера в День Воскрешения подразумевает то, что он непременно наступит, ибо об этом сообщил Аллах в Своём Писании, а Его посланник — в Сунне. Можно заметить, что довольно часто Всевышний Аллах упоминает веру в Последний день вместе с верой в Аллаха. Причина этого заключается в том, что тот, кто не верует в День Воскрешения, не стремится совершать добрые дела, поскольку он считает, что ему не будет предъявлен расчёт за содеянное.
2. Вера во все события Последнего дня, связанные с творениями, о которых упомянул Аллах в Своём Писании и которые достоверно передаются от Пророка ﷺ. К этому относится вера в то, в каком виде люди будут собраны в День Воскрешения: босыми, нагими, необрезанными и в первозданном виде, то есть не будет у них имущества, физических увечий и т. д., что схоже со словами Всевышнего: «Мы воссоздадим творения подобно тому, как начали творить их в первый раз» (сура 21 «Аль-Анбийа’ = Пророки», аят 104).
3. Вера в то, что связано с Последним днём. К этому относится вера в Водоём Пророка (хауд), заступничество (шафа’а), мост через Ад (сырат), Рай и Ад. Рай — обитель высшего блаженства, а Ад — обитель мучительного наказания.
Шейх ислама Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах, в своём труде по вероубеждению «Аль‘Акида аль-васитыя» пишет: «К вере в Последний день относится вера во всё, что произойдёт после смерти, о чём сообщил Пророк ﷺ. Например, испытание в могиле (фитна фи аль-кабр), ибо люди подвергаются в могиле испытанию, когда им задают три вопроса: “Кто твой Господь? Какая у тебя религия? Кто твой пророк?”»
4. Вера в блаженство и наказание в могиле, поскольку это достоверно подтверждается Кораном, Сунной и единодушным согласием праведных предшественников из первых поколений мусульман.
Пользуясь случаем, хочу обратить внимание на одно выражение, которое используют некоторые люди и которое появляется в печати в связи со смертью какого-либо человека: «Он отправился в последнюю обитель».
Употреблять такое выражение — грубейшая ошибка. Если бы нам не было известно, что произносящий такие слова действительно имеет в виду, то мы бы сказали: «Он отрицает воскрешение из мёртвых». Ведь если могила является последней обителью, последним пристанищем, то из этого следует, что никакого воскрешения не будет. Это очень щекотливый вопрос, однако некоторые люди небрежно к нему относятся: один скажет какое-то выражение, а другой тут же подхватит его, используя повсюду и не задумываясь о его значении.
«...а [также в том, чтобы] уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и плохого». Пророк ﷺ повторил здесь глагол «уверовал», дабы подчеркнуть важность и серьёзность веры в предопределение.
Вера в предопределение включает в себя четыре компонента:
1. Необходимо верить в то, что Аллах охватил Своим знанием всё сущее, как в общем, так и в подробностях. На это указывают общие шариатские доказательства. Например: «Аллах ведает обо всякой вещи» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 282). Частным проявлением этого является знание Аллаха о сокровенном. Так, упоминая о Мусе (мир ему), Аллах сказал: «Мой Господь не ошибается и не предаёт забвению», то есть нет ничего, что было бы неизвестно Аллаху, и Он ничего не забывает из того, что знает. Великий и Всемогущий Аллах упомянул о Своём знании во многих аятах как в общем смысле, так и в частном. Что касается знания Аллаха в общем смысле, то Он сказал: «Аллах ведает обо всякой вещи» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 282), а также: «Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (сура 65 «Ат-Таляк = Развод», аят 12).
Что же касается частного знания, то Всевышний Аллах сказал: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 59). Великому и Всемогущему Аллаху известно абсолютно обо всём, что на суше и в море. Его Слова «даже лист» означают, что всякий лист на любом дереве «падает только с Его ведома», то есть Он знает, когда, где и каким образом упал любой лист. «Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо влажного или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 59). То есть любое зёрнышко, будь оно большим или маленьким во мраках земли, известно Великому и Всемогущему Аллаху. Например, если мы предположим, что пшеничное зёрнышко упало на дно моря, оно погрузилось в ил, а над слоем ила находится толща воды, и это произошло в ночной мгле, идёт дождь, тучи застлали небо (то есть всё под мраком дождя и мраком туч), воздух пропитан пылью (это тоже мрак), — то даже в такой кромешной тьме Великому и Всемогущему Аллаху известно об этом зёрнышке, сокрытом во мраках земли, «и нет ни чего-либо влажного или сухого, чего бы не было в ясном Писании».
Если человек уверует должным образом в то, что Великий и Всемогущий Аллах обладает абсолютным знанием и что Всевышний охватил Своим знанием всё сущее, то он непременно преисполнится благоговейным трепетом пред Аллахом, смирением перед Ним и сильным желанием получить то, что у Него, потому что Аллаху известно о всяком движении его души и тела.
2. Необходимо верить в то, что Всевышний Аллах записал в Хранимой скрижали судьбы всего сущего до Дня Воскрешения. Так, Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве [Хранимой скрижали]» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 12), «Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании [Хранимой скрижали], что землю унаследуют Мои праведные рабы» (сура 21 «Аль-Анбийа’ = Пророки», аят 105).
Пророк ﷺ также сообщил, что, когда Аллах создал Письменную трость, Он сказал ей: «Пиши!» И Письменная трость ответила: «Господи, а что мне записать?» Он сказал: «Запиши всё, что произойдёт» — и в тот же час было записано всё, что свершится до Дня Воскрешения» [Абу Давуд, No 4700; Тирмизи, No 2155. Достоверный согласно аль-Албани: Сахих аль-джами‘, No 2018].
-----
Аллах повелел Письменной трости записать, но как Аллах мог обратиться к неодушевлённому предмету?
Дело в том, что Аллах, будучи Всемогущим, даровал этому предмету дар речи. И Письменная трость стала одушевлённым (точнее, разумным) предметом, так что такое и обращение Аллаха к Письменной трости, и обращение Письменной трости к Аллаху вполне возможны. Кроме того, Всевышний Аллах, например, сказал: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: “Придите покорными или по принуждению!” Они сказали: “Мы пришли покорными”» (сура 41 «Фуссылят = Разъяснены», аят 11). То есть Аллах обратился к небу и земле с речью и сообщил об их ответе. Причём они ответили таи‘ин (‘покорными’), а эта форма множественного числа используется в арабском языке по отношению к разумным субъектам. Если бы они не были разумными, то было бы употреблено множественное число для неразумных субъектов, то есть таи‘ат.
-----
Итак, Аллах повелел Письменной трости записать, она подчинилась велению, но ей было неясно, что именно следует записать. Поэтому она спросила: «Господь, а что мне записать?» Аллах ответил: «Запиши всё, что произойдёт вплоть до Дня Воскрешения». И в тот же миг Письменная трость записала всё, что свершится до Дня Воскрешения. Пречист Аллах! Кто может сосчитать все события и явления, кроме Великого и Всемогущего Аллаха?! Причём все они записаны в этой Хранимой Скрижали.
Нам неизвестна сущность этой Хранимой Скрижали: из чего она сделана (из дерева, например, или из железа), каков её размер либо какова её ширина. Обо всём этом ведомо одному лишь Аллаху. Мы должны просто верить, что существует Скрижаль, на которой Аллах записал судьбы всего сущего, а допытываться о её сущности мы не вправе.
К примеру, в последнее время появились так называемые лазерные диски. Такой маленький диск может вместить в себя очень много книг, а ведь он является изделием человека. Я говорю об этом только в качестве примера, а не для сравнения, потому что Хранимая Скрижаль величественнее того, что может охватить наш разум.
3. Мы должны верить, что всё происходящее во Вселенной подчинено желанию Всевышнего Аллаха и ничто никогда не может преодолеть Его волю. Поэтому мусульмане единодушны в следующем: то, что Аллах пожелал, непременно случается, а то, что Он не пожелал, никогда не произойдёт. Поэтому что бы ни случилось, это происходит по воле Аллаха.
Воля Аллаха охватывает всё сущее: всё, что совершает Великий и Всемогущий Аллах, и всё, что совершают рабы Аллаха, не выходит за пределы Его воли, о чём сказано в следующих аятах: «Если бы Аллах пожелал, то следующие за ними поколения не сражались бы друг с другом после того, как к ним явились ясные знамения. Однако они разошлись во мнениях, одни из них уверовали, а другие не уверовали. Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 253), «Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 112), «...тем из вас, кто желает следовать прямым путём. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (сура 81 «Ат-Таквир = Скручивание», аяты 28–29).
Всё во Вселенной происходит по желанию Аллаха. Если человек уверовал в это, то он обезопасил себя от происков шайтана. Если же человек что-то совершил, но получил не то, что хотел, а затем сказал: «Эх, если бы я этого не сделал», то это относится к проискам шайтана, потому что Аллах пожелал, чтобы человек совершил свой поступок, и он непременно должен был произойти. Однако если содеянный поступок был грехом, то человек должен раскаяться в нём и просить у Аллаха прощение.
4. Необходимо верить в то, что Всевышний Аллах сотворил всё сущее. Мы верим во всеобъемлющее сотворение Аллахом всего сущего. Так, Всевышний сказал: «Он сотворил всякую вещь и предопределил её» (сура 25 «Аль-Фуркан = Различение», аят 2). Поэтому любая вещь сотворена Аллахом: небеса, земли, моря, реки, планеты, солнце, луна, человек. Абсолютно всё сотворено Великим и Всемогущим Аллахом, в том числе и движения человека, потому что Аллах сотворил человека и его деяния. Поскольку человек является творением, то несомненно, что все его качества и действия также сотворены. Это значит, что действия рабов Аллаха сотворены Великим и Всемогущим Господом этих рабов. И даже несмотря на то, что рабы Аллаха совершают свои действия по своему выбору и по своей воле, эти действия всё равно сотворены Аллахом. Так дело обстоит потому, что действия рабов являются результатом твёрдой воли и полной способности их совершить, но Творцом этой воли и способности является Всевышний и Всемогущий Аллах.
-----
Являются ли качества Аллаха сотворёнными?
Нет, потому что качества Всевышнего Аллаха соответствуют Его Сущности, равно как и качества человека соответствуют его сущности, которая сотворена. В разделе «Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса» мы упомянем, если пожелает Аллах, о том, что люди в вопросе предопределения разделились на три группы: 1) совершающие упущение, 2) проявляющие чрезмерность, 3) придерживающиеся середины, то есть истины.
-----
«...[и этот человек снова] сказал: “Ты сказал правду”». Эти слова произнёс Джибриль (мир ему).
«[Потом] он сказал: “Поведай мне о чистосердечии (ихсан)”». Слово ихсан образовано от глагола ахсана — ‘делать что-либо хорошо, совершать добро’. В отношении Творца ихсан означает совершать своё поклонение на основе искренности, стремясь только ко Всевышнему Аллаху и следуя за Посланником Аллаха ﷺ. Соответственно, чем больше верующий проявляет искренности в поклонении Аллаху (пречист Он и возвышен) и в следовании за Посланником ﷺ, тем больше ихсана он совершает. В отношении творений ихсан означает делать им добро — делиться с ними своим имуществом, помогать им своим авторитетом и т. п.
Пророк ﷺ сказал: «Ихсан заключается в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его». Поклонение Аллаху может осуществиться только при двух условиях: 1) искренность ради Аллаха и 2) следование за Посланником Аллаха ﷺ. При выполнении этих условий человек поклоняется своему Всевышнему Господу так, как будто он его видит. Это называется поклонением стремления и сильного желания. Когда человек достиг этого уровня поклонения, он обнаруживает, что его душа побуждает его к такому поклонению, ибо он стремится к тому, что любит. В результате он поклоняется Аллаху так, как будто он Его видит, он устремляет к Нему все свои чаяния, приносит Ему покаяние и приближается к Нему.
«...а если ты Его не видишь, тo [помня о том, что] Он, поистине, видит тебя». То есть поклоняйся Аллаху из страха перед Ним и не противоречь Ему, ибо если ты противоречишь Ему, то ведь, поистине, Он видит тебя! Такой вид поклонения основывается на страхе перед Аллахом, ибо человек боится наказания Аллаха и Его кары. Эта ступень поклонения верующего ниже, чем первая ступень.
Таким образом, ихсан делится на две ступени: поклонение Аллаху из стремления к Нему и поклонение Аллаху из страха перед Ним.
Ступень поклонения Аллаху из стремления к Нему состоит в том, чтобы человек поклонялся Аллаху так, как будто он видит Его.
Ступень поклонения Аллаху из страха перед Ним состоит в том, чтобы человек поклонялся Аллаху, помня, что Он видит его. Тем самым он остерегается Аллаха, Который сказал: «Аллах предостерегает вас от Самого Себя» (сура 3 «‘Али ‘Имран = Семейство ‘Имрана», аят 30). Исходя из этого, мы узнаём, что два этих предложения [в хадисе] отличаются друг от друга. То, о чём сказано в первом предложении, представляет собой наилучший вид ихсана. Именно поэтому Пророк ﷺ сначала упомянул первую ступень ихсана, а затем вторую.
«[Потом] он сказал: “[А теперь] поведай мне об Часе”». В этот раз Джибриль не сказал Пророку: «Ты сказал правду», ограничившись первым разом. Под словом «Час» здесь подразумевается воскрешение людей из могил для суда пред Господом миров. Это событие было названо Часом, потому что оно будет продолжаться недолго, однако это великое бедствие. Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа! Воистину, сотрясение Часа является ужасным событием!» (сура 22 «Аль-Хаджж = Хадж», аят 1).
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кого спрашивают о нём [Пророк имел в виду себя], знает не больше задающего вопрос [то есть Джибриля (мир ему)]». Смысл этих слов состоит в следующем: «Если ты находишься в неведении о наступлении Судного часа, то мне тоже неведомо об этом, и я не могу сообщить тебе о нём, ибо знанием о Часе обладает только Великий и Всемогущий Аллах». Так, Всевышний сказал: «Люди спрашивают тебя о Часе. Скажи: “Знанием о нём обладает только Аллах”. Откуда тебе знать, быть может, Час близок?» (сура 33 «Аль-Ахзаб = Союзные племена», аят 63), а также: «Они спрашивают тебя о Часе: “Когда он наступит?” Скажи: “Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно”. Они спрашивают тебя, словно тебе известно об этом. Скажи: “Воистину, знание об этом принадлежит одному Аллаху, но большая часть людей не знает этого”» (сура 7 «Аль-А‘раф = Ограды», аят 187).
Поэтому мы должны считать лжецом каждого, кто заявляет о количестве лет, оставшихся до Конца света. Те, кто делает подобные заявления, а также те, кто верит им, — все они неверующие.
Исходя из этого, когда мы слышим, как некоторые шарлатаны говорят, что срок существования это мира составляет столько-то лет, проводя аналогию с уже истёкшими годами, мы должны сказать в ответ как языком, так и сердцем: «Вы лжёте!» Тот же, кто верит подобным заявлениям, является неверующим, потому что если уж самому знающему из посланников и самому великому из ангелов об этом не было ничего известно, то тем более это неведомо всем остальным созданиям, которые ниже их рангом.
Когда Пророк ﷺ ответил: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос», Джибриль сказал: «Тогда поведай мне о его признаках!» — то есть о предвестниках приближения Судного часа. Об этом Всевышний Аллах сказал: «Неужели они ожидают чего-либо, кроме Часа, который явится к ним внезапно? Ведь уже явились его признаки» (сура 47 «Мухаммад = Мухаммад», аят 18).
Учёные разделили признаки Судного часа на три группы:
1. Признаки, которые уже свершились.
2. Признаки, которые постоянно происходят.
3. Великие признаки, которые произойдут непосредственно перед самым наступлением Судного часа.
В частности, к признакам приближения Судного часа относятся те предвестники, о которых Пророк ﷺ упомянул в следующих словах: «Рабыня родит своего господина и ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга высотой своих жилищ».
-----
Подразумевается ли под словами «Рабыня родит своего господина» то, что она родит господина конкретно для себя, или же здесь имеется в виду, что она родит господина и для других людей?
Учёные разделились во мнениях по этому вопросу. Одни из них сказали: «Здесь имеется в виду, что рабыня родит того, кто будет господином для других, а не для неё самой. Под словом “рабыня” здесь подразумевается рабыня вообще, а не какая-то конкретная рабыня». Вторая же группа учёных сказала: «Здесь имеется в виду, что рабыня родит того, кто станет господином или госпожой конкретно для неё. Таким образом, правитель будет рождён матерью-рабыней. Слово “родит” означает, что правитель будет вести свою родословную от рабыни. Тем самым ребёнок, которого она родила, будет для неё господином: либо потому, что он будет вести себя так по примеру своего отца, либо потому, что он станет преемником отца и станет господином для своей матери».
Первое мнение является более сильным: рабыни станут рожать детей, которые будут становиться господами и правителями. То есть изначально мать этого человека была невольницей, а после того, как она родила его, он сам стал господином всех невольников. Это указывает на то, как быстро будет меняться ситуация. На столь быстрые перемены указывают и следующие слова Пророка ﷺ: «и ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга высотой своих жилищ». Босые — то есть у них нет обуви. Нагие — то есть у них нет одежды, которую они могли бы надеть. Неимущие — то есть у них нет средств на пропитание, жильё и т. п.; речь идёт о нищих. И они «будут стараться превзойти друг друга высотой своих жилищ» — то есть эти нищие станут настолько богатыми, что даже будут соревноваться друг с другом в строительстве.
-----
Под выражением «соревноваться друг с другом в строительстве» имеется в виду превзойти друг друга в высоте или красоте здания?
Здесь подразумеваются оба смысла. То есть они будут соревноваться друг с другом как в том, у кого выше постройка, так и в том, у кого она краше. Вначале эти люди были нищими и не могли ничего найти даже на пропитание, однако затем ситуация очень быстро изменилась, что указывает на приближение Судного часа.
-----
Этот признак уже свершился или нет?
Аллаху об этом ведомо лучше. Могут произойти такие вещи, которые будут ещё более великими, чем то, что мы наблюдаем в наше время. Однако каждая группа людей и каждое поколение говорит, что именно их современники стараются превзойти друг друга в высоте построек. И всякий раз эти люди говорят: «Это один из признаков Часа». Аллаху лучше обо всём известно, но этот признак является ясным.
-----
«А потом [этот человек] ушёл, и я оставался [в неведении] некоторое время». Под выражением «некоторое время» (малийан) подразумевается длительный срок. Это же слово использовано в следующем аяте: «Оставь же меня надолго [малийан]» (сура 19 «Марйам = Марьям», аят 46). Одни учёные говорят, что этот срок составляет три дня, другие говорят, что больше или меньше, но известно одно: речь идёт о длительном периоде времени.
«Затем Посланник Аллаха ﷺ спросил: “О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?”» Возможно, Пророк ﷺ встретил ‘Умара (да будет доволен им Аллах) позже и спросил его: «О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» — то есть знаешь ли того, кто спрашивал меня? ‘Умар ответил: «Аллах и Его Посланник знают об этом лучше». Эти слова указывают на то, что ‘Умар не знал спрашивающего. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Поистине, это Джибриль приходил к вам, чтобы обучить вас вашей религии». Это обучение было выстроено в форме диалога, потому что такой способ сильнее воздействует и информация лучше запоминается.
Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса:
В этом хадисе содержится очень много полезных выводов. Если бы человек захотел извлечь всю пользу из данного хадиса в виде прямых, косвенных и подразумеваемых указаний, то для этого потребовалось бы написать много томов. Мы же ограничимся указанием лишь на малую часть этих полезных выводов, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.
1. Благонравие Пророка ﷺ. Он сидел в собрании вместе со своими сподвижниками, и они подсаживались к нему. Он не отделял себя от них и не считал себя выше их. Наоборот, даже маленькая рабыня могла взять за руку Пророка ﷺ и повести его куда-нибудь, чтобы решить свои проблемы или нужды. Например, она могла отвести его в дом, чтобы он подоил для неё овцу.
Знайте, что чем больше скромности вы будете проявлять ради Аллаха, тем больше возвысится ваше положение, потому что того, кто скромен ради Аллаха, Великий и Всемогущий возвышает.
2. Ученикам дозволено садиться рядом с шейхами или рядом с такими людьми, которые занимают более высокое положение. Однако так разрешено поступать при условии, что это не повлечёт пустую трату времени шейхом (или обладателем знания и т. д.). Иногда происходит так, что некоторые люди приходят к человеку, который бережёт своё время и использует его для знания, присаживаются к нему и долго говорят. При этом шейх, бережно относящийся к своему времени, начинает проявлять признаки беспокойства и намекать посетителю, что, например, ночь коротка и т. п. Однако пришедший человек не обращает на это внимание и не уходит из-за любви к шейху и общению с ним.
3. Ангелы, мир им, могут принимать образ, который им не присущ, ибо Джибриль пришёл в облике человека, о чём сказано в хадисе.
-----
Изменение облика происходит по желанию ангелов или по повелению Аллаха?
Это происходит по повелению Великого и Всемогущего Аллаха. Ангел не может принять иной облик, если на то нет дозволения Аллаха.
-----
4. Ученику следует проявлять благопристойность по отношению к учителю, что следует из поступка Джибриля (мир ему). Он сел напротив Пророка ﷺ так, как следует садиться воспитанному ученику перед учителем, от которого он получает знания.
5. Двусмысленность дозволена, потому что Джибриль (мир ему) сказал: «О Мухаммад!» Это обращение к Пророку ﷺ использовали бедуины, и Джибриль (мир ему) специально так сказал, чтобы его приняли за бедуина. Дело в том, что оседлые жители, обладая благонравием и благовоспитанностью, не обращались к Посланнику Аллаха ﷺ по имени.
6. Необходимо, чтобы первое, о чём спрашивают, был ислам, поскольку это самая достойная тема. Поэтому, когда Пророк ﷺ направлял своих проповедников для призыва к Аллаху, самое первое, с чего он велел им начинать свой призыв, это слова свидетельства, посредством которого неверующий становится мусульманином: «Ля иляха илля Ллах, ва Мухаммад расулю Ллах» (‘Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха’).
7. Ислам основан на пяти столпах. Это также подтверждается хадисом, который передал ‘Абдаллах ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, в котором сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Ислам построен на пяти [столпах]» [Бухари, No 8; Муслим, No 16]. Более подробный комментарий этого хадиса будет приведён далее.
8. Намаз следует за исламом по достоинству. Ведь вслед за свидетельством веры (шахада) упоминается намаз, а уже после него все остальные столпы ислама.
9. Следует побуждать к совершению намаза, который необходимо выполнять наилучшим образом и так, как установлено в Шариате. В хадисе также содержится довод, что намаз — один из столпов ислама.
10. Выплата закята, соблюдение поста в месяц рамадан, хадж к Дому Аллаха являются столпами ислама наряду со свидетельством веры и намазом.
-----
Если человек оставит выполнение хотя бы одного из этих столпов, становится он неверующим или нет?
Если человек не засвидетельствует, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха, то он неверующий согласно единодушному мнению мусульманских учёных, и в этом вопросе нет никаких разногласий. Если же человек оставит намаз, закят, пост в месяц рамадан и хадж или хотя бы один из этих столпов, то здесь учёные разошлись во мнениях. В одном из сообщений, которое передаётся от имама Ахмада, да будет милостив к нему Аллах, сказано: «Тот, кто оставит хотя бы один из них, — неверующий». То есть если человек не совершает намаз, то он неверующий, если он не выплачивает закят, то он неверующий, если он не соблюдает обязательный пост, то он неверующий, и если он не отправляется в хадж, то он неверующий. Однако с точки зрения шариатских доказательств это сообщение от имама Ахмада является слабым. Правильное мнение состоит в том, что вследствие оставления этих четырёх столпов человек не становится неверующим, за исключением намаза, ибо ‘Абдаллах ибн Шакык, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Сподвижники Пророка ﷺ не считали неверием оставление какого-либо дела, кроме намаза». Мнение сподвижников подкрепляется известными шариатскими доказательствами. Также если человек отрицает обязательность намаза, хотя сам его совершает, всё равно является неверующим, потому что обязательность намаза общеизвестна и этот вопрос относится к такой категории знания об исламской религии, о которой должен быть осведомлён каждый мусульманин.
-----
Может ли человек восполнить намаз, если он намеренно его пропустил?
Пропущенный намаз, который не совершён вовремя без уважительной причины, не возмещается. Если человек не помолился, не имея на то уважительной причины, и время совершения молитвы истекло, то её невозможно возместить и попытки возместить пропущенный намаз будут бесполезны, так как Всевышний Аллах сказал: «А те, кто преступают ограничения Аллаха, являются нечестивцами» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 229). Деяния нечестивцев не могут быть приняты Аллахом из-за нарушения границ, установленных Им. К числу нечестивцев относится и тот, кто без уважительной причины не совершает намаз вовремя. Кроме того, Пророк ﷺ сказал: «[Если] кто совершит деяние, на которое нет нашего указания, оно будет отвергнуто» [Муслим, No 1718].
То же самое можно сказать и об обязательном посте. Если человек намеренно оставил пост в какой-нибудь день рамадана, не имея на то уважительной причины, а затем раскаялся, когда наступил уже месяц шавваль, и захотел возместить пропущенный день поста, то мы скажем ему: «Не возмещай этот день, поскольку это бесполезно, так как, во-первых, ты преступил ограничения Аллаха, а, во-вторых, Пророк ﷺ сказал: “[Если] кто совершит деяние, на которое нет нашего указания, оно будет отвергнуто”».
Тот, кто без уважительной причины не совершил намаз, пока не истекло время его совершения, равно как и тот, кто без уважительной причины пропустил пост, пока не истекло отведённое для него время, должен увеличить количество дополнительных намазов и постов, молить Аллаха о прощении, совершать благие дела и принести Аллаху полное покаяние.
Что касается закята, то если человек, который его не выплачивал, покаялся, то ему следует отдать закят. Мы ему скажем: «Отдай причитающийся закят, потому что время его выплаты не ограничено, ибо нельзя сказать, что его надо выплачивать только в строго определённый месяц!»
-----
Если кто-то умер, не отдавая закят по беспечности и халатности, следует ли взимать закят с его имущества или нет?
Более правильно в таком случае взимать закят, хотя Аллаху об этом ведомо лучше, потому что с его выплатой связаны права других людей, которым предназначается закят, и обязанность выплаты закята не отпадает. При этом с покойного не снимается грех за невыплату закята, потому что он скончался, не отдав закят.
То же самое касается хаджа. Если человек, у которого были возможности и силы отправиться в хадж, проявил халатность и не выполнил эту обязанность при жизни, то после его смерти не следует совершать хадж от его имени. Ведь пока он был жив, он не желал отправиться в хадж, так почему же от его имени нужно совершать хадж, если он сам этого не хотел?
-----
Следует ли наследникам покойного выделить деньги из его имущества, чтобы кто-то совершил за него хадж, если он не выполнил эту обязанность при жизни?
Нет, не следует, потому что это бесполезно для такого человека и, кроме того, не затрагивает права других людей в отличие от закята. Ибн аль-Каййим в книге «Тахзиб ас-сунан» сказал: «Основываясь на этом принципе, мы исповедуем свою религию» (цитирую близко к тексту). На это мнение указывают шариатские доказательства. Поэтому человек должен убояться Великого и Всемогущего Аллаха: если у него была возможность отправиться в хадж, но он при жизни не выполнил эту обязанность, то, даже если после его смерти за него совершат хадж хоть тысячу раз, это не избавит его от греха за невыполнение хаджа при жизни.
-----
11. Упорядоченные вопросы Джибриля указывают на переход от более низкого уровня к высокому. Основываясь на том, что Джибриль сначала спросил об исламе, а только затем о вере (иман), можно сделать вывод, что ислам по отношению к вере стоит ниже уровнем, поскольку каждый человек может внешне принять ислам, как сказал Всевышний: «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали. Посему говорите: ‹Мы приняли ислам›”» (сура 49 «Аль-Худжурат = Покои», аят 14). Однако вера (да укрепит нас в ней Аллах!) — это нелёгкое дело, место веры, имана — в сердце, а постоянно находиться на высоком уровне имана тяжело.
12. Ислам и вера (иман) — не одно и то же. Это следует из слов Джибриля (мир ему), который сказал: «Поведай мне об исламе!» — а затем: «Поведай мне об имане!» Таким образом, между двумя этими понятиями есть разница.
Об этом вопросе мы скажем то же самое, что говорили праведные предки из первых поколений мусульман: «Если иман упоминается отдельно, то в него входит и ислам. Если ислам упоминается отдельно, то в него входит и иман». Поэтому Слова Всевышнего: «Я одобрил для вас в качестве религии ислам» (сура 5 «Аль-Ма’ида = Трапеза», аят 3), а также Его Слова: «Скажи: “Я подчинил свой лик Аллаху вместе с теми, кто последовал за мной”» (сура 3 «‘Али ‘Имран = Семейство ‘Имрана», аят 20) — охватывают и иман. Также если вера (иман) упоминается отдельно, в неё входит и ислам, как в Словах Всевышнего: «Сообщи же благую весть верующим!» (сура 61 «Ас-Сафф = Ряды», аят 13). Аллах упомянул о верующих, являющихся мусульманами, после Слов: «Веруйте в Аллаха и Его посланника и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» (сура 61 «Ас-Сафф = Ряды», аят 11).
Если же слова ислам и иман (‘вера’) упоминаются вместе, то между ними есть разница. В таком случае под исламом подразумеваются внешние дела, относящиеся к словам, произносимым языком, и деяниям, совершаемым органами тела, а под иманом — внутренние дела, относящиеся к убеждениям сердца и его деяниям.
В качестве примера можно привести хадис, который разбирается в данной главе. На эту разницу также указывает приведённый выше аят: «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали. Посему говорите: ‹Мы приняли ислам›”» (сура 49 «Аль-Худжурат = Покои», аят 14).
-----
Если слова ислам и иман упоминаются вместе, то они несут разное значение. Разве ваше утверждение не опровергают Слова Всевышнего Аллаха о народе Люта: «Мы вывели оттуда всех верующих, но нашли там только один дом с мусульманами» (сура 51 «Аз-Зарийат = Рассеивающие прах», аяты 35–36), поскольку под верующими здесь подразумеваются не только мусульмане?
Такое понимание аята является ошибочным. На самом деле Слова Аллаха «Мы вывели оттуда всех верующих» относятся только к верующим, а Слова «но нашли там только один дом с мусульманами» относятся ко всем, кто жил в доме Люта. А в его доме не все домочадцы были верующими. В частности, жена Люта, которая предала своего мужа, притворившись, что она вместе с ним, хотя это было не так. Дом Люта был домом с мусульманами, потому что его жена не проявляла открыто вражду и отход от ислама, однако спаслись только верующие, поэтому Аллах сказал: «Мы вывели оттуда всех верующих». Верующими были все, кто последовал за Лютом, кроме этой женщины, однако несмотря на это жилище Люта было домом с мусульманами.
Из этого аята можно извлечь следующую пользу: если в какой-нибудь стране господствуют мусульмане, то она считается исламской страной, даже если в ней проживают христиане, иудеи, язычники и атеисты. Ведь Всевышний Аллах назвал жилище Люта домом с мусульманами, несмотря на то, что его жена была неверующей. Именно здесь проходит разграничение в вопросе имана и ислама.
-----
Таким образом, если слова ислам и иман объединяются в одном аяте или хадисе, то они разъединяются в своём значении. Если же они разъединяются в употреблении, тогда их смысл объединяется. В качестве аналогичного примера можно привести следующие пары слов: «бедняк (мискин) — неимущий (факир)» и «набожность (бирр) — благочестие (таква)». Если эти слова упоминаются вместе, то они несут разное значение, а если по отдельности, то одинаковое.
13. Иман основан на шести столпах. Об этом говорилось ранее. Вера в эти столпы даёт человеку стремление к покорности Аллаху и побуждает его страшиться Великого и Всемогущего Господа.
14. Кто отрицает хотя бы один из шести столпов имана, тот неверующий, ибо такой человек счёл ложью то, о чём сообщил Посланник Аллаха ﷺ.
15. Хадис подтверждает существование ангелов и необходимость веры в них.
-----
Ангелы — это имеющие тело существа, духи или некая сила?
Несомненно, у ангелов есть тело, о чём сказал Великий и Всемогущий Аллах: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов, обладающих крыльями» (сура 35 «Фатыр = Творец», аят 1). Кроме того, Пророк ﷺ сказал: «Небо скрипит, да и как ему не заскрипеть? Нет в небе ни одного места размером с четыре пальца, чтобы не было там ангела, который не стоял бы пред Аллахом либо не совершал поясной или земной поклон» [Тирмизи, No 2312; Ибн Маджа, No 4190. Хороший (хасан) согласно аль-Албани: Сахих аль-джами‘, No 2449]. На это также указывает хадис, в котором Джибриль (мир ему) сказал, что у него шестьсот крыльев, которые заслоняют собой горизонт. Также существует много других шариатских текстов, из которых следует, что ангелы — телесные существа.
Что касается тех, кто говорит, что ангелы — это лишь духи, что они бестелесны, то это мнение достойно порицания и является заблуждением. Ещё большего осуждения заслуживает мнение того, кто говорит, что ангелы — это благие силы, сокрытые в душе человека, а шайтаны — её злые силы. Подобные суждения относятся к числу наиболее превратных.
16. Необходимо верить во всех посланников. Если кто-то верит в своего посланника и не признаёт другого посланника, то такой человек не уверовал в своего посланника и стал неверующим. Это подтверждается Словами Аллаха: «Народ Нуха счёл лжецами посланников» (сура 26 «Аш-Шу‘ара’ = Поэты», аят 105). Несмотря на то, что народ Нуха счёл его лжецом, а до него не было других посланников, непризнание хотя бы одного посланника является отрицанием всех посланников. Также непризнание хотя бы одного Писания, ниспосланного Аллахом, является отрицанием всех Писаний.
17. Хадис подтверждает наступление Последнего дня, Дня Воскрешения из мёртвых, когда люди встанут из своих могил для расчёта и воздаяния, а потом займут свои места в Раю или в Аду.
Именно вера в воскрешение из мёртвых является одним из главных вопросов, который отделяет верующих от неверующих, потому что все неверующие либо не признают День Воскрешения, либо сомневаются в нём. Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Он приводит Нам притчу и позабыл о собственном сотворении, говоря: “Кто оживит кости, которые истлели?”» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 78). Всевышний Аллах ответил на эти слова, велев Своему Пророку ﷺ сказать: «Скажи: “Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз”» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 79). В этом аяте содержится шариатское доказательство воскрешения из мёртвых. В частности, из этого довода следует, что Тот, Кто способен создать творение в первый раз, также способен его воссоздать. Так, Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто создаёт творения в первый раз, а затем воссоздаёт их, и сделать это для Него ещё легче» (сура 30 «Ар-Рум = Ромеи», аят 27). Если Аллах с лёгкостью создал творения в первый раз (что признают и сами многобожники), то воссоздание того, что когда-то было уже сотворено, для Него ещё легче. Для Великого и Всемогущего Аллаха всё является лёгким, и это первый шариатский довод против тех, кто отрицает воскрешение из мёртвых.
Второй шариатский довод заключается в Словах Всевышнего: «Он ведает о всяком творении» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 79). То есть Аллах знает как создать, и Он способен это сделать. Поэтому как многобожники могут говорить, что воскрешение из мёртвых невозможно? Затем Всевышний сказал: «Он создал для вас огонь из зелёного дерева, и теперь вы разжигаете огонь от него» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 80). «Он создал для вас» — как для отрицающих воскрешение из мёртвых, так и для других созданий — «огонь из зелёного дерева». Смысл этого аята состоит в том, что в Хиджазе растёт такое дерево: о него ударяют огнивом, после чего вспыхивает пламя. Причём это дерево зелёное, влажное и холодное, то есть оно по своим свойствам противоположно огню, но несмотря на это оно воспламеняется и горит. Поэтому Тот, Кто способен создать из некой вещи её противоположность, также способен воссоздать любую вещь заново. Затем Всевышний сказал: «...и теперь вы разжигаете огонь от него». Люди не считают это чем-то удивительным, ибо подобное разжигание пламени является обычным делом, и человек использует полученный огонь для своих нужд.
Третий шариатский довод против тех, кто отрицает воскрешение, содержится в Словах Всевышнего: «Неужели Тот, Кто создал небеса и землю, не способен создать подобных им?» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 81). Ответ на этот вопрос дал Сам Аллах в том же аяте, сказав: «Конечно, [способен]», потому что создание небес и земли более великое дело, чем создание человека, ведь «Он — Творец, Знающий», то есть Обладатель совершенного создания и абсолютной мощи. «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: “Будь!” — как это сбывается» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 82). Кто ещё обладает такой же способностью: пожелать что-либо, а затем сказать: «Будь!» — и это тут же сбылось? Аллах же обладает абсолютной силой и мощью, и всё подвластно Ему. Если Аллах пожелает, чтобы существующее превратилось в небытие, оно бесследно исчезнет, равно как если Он пожелает, чтобы несуществующее возникло, оно непременно появится.
Вспомните историю с Мусой (мир ему). Когда он стоял перед глубоким морем, Всевышний Аллах велел ему ударить посохом по морю. Едва Муса ударил по морю, как оно тотчас разверзлось и превратилось в двенадцать сухих путей. Кто способен разделить толщу воды? Никто, кроме Великого и Всемогущего Аллаха, потому что если Он пожелает что-либо, то говорит: «Будь!» — и это сразу же происходит.
Самое важное в этом вопросе — это уверовать в Последний день, даже если слабому разуму это кажется невероятным. Ведь если Всевышний Аллах повелевает что-либо, то это тотчас сбывается. Так же и Судный день, о чём сказал Всевышний: «Будет один только глас, и все они будут собраны у Нас» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 53).
18. Мы должны верить, что всё предопределено — как хорошее, так и дурное. Вера в предопределение — великое поле битвы между заблудшими и верующими ещё со времён сподвижников. Как было упомянуто ранее, предопределение состоит из четырёх стадий: знание, запись, желание и сотворение. Поскольку данная тема является очень важной, каждую стадию предопределения мы разберём подробно.
Первая стадия — знание.
Необходимо верить, что Аллах обладает предвечным знанием обо всём сущем — как в общем, так и в подробностях, как того, что относится к Его действиям (например, творение или оживление), так и того, что касается действий Его рабов. На этот счёт существует много шариатских доказательств. Так, Всевышний Аллах сказал: «Аллах ведает обо всякой вещи» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 282), а также: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Сведущий?» (сура 67 «Аль-Мульк = Власть», аят 14) — тут подразумевается ответ: «Конечно, Он знает об этом!» Что касается знания Аллахом обо всём в подробностях, то в суре «Аль-Ан‘ам» сказано: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 59).
-----
Как предвечное знание Аллаха согласуется со следующими аятами Корана: «Мы непременно подвергнем вас испытанию до тех пор, пока не узнаем тех из вас, кто сражается и проявляет терпение, и пока не проверим ваши вести» (сура 47 «Мухаммад = Мухаммад», аят 31); «чтобы Аллах узнал тех, кто боится Его втайне» (сура 5 «Аль-Ма’ида = Трапеза», аят 94); «Или вы полагали, что войдёте в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто сражался и кто был терпелив?» (сура 3 «‘Али ‘Имран = Семейство ‘Имрана», аят 142)? Подобные аяты приводят некоторых людей в замешательство, потому что из их внешнего смысла следует, будто у Аллаха знание появляется только после того, как действие свершилось.
Ответить на это замешательство можно двояко.
Первый ответ. Знание Аллаха бывает двух видов: предвечное знание, то есть знание о чем-либо до того, как произойдёт событие, и последующее знание, то есть знание о том, что уже произошло. Эти два вида знания отличаются друг от друга. Это аналогично воле Всевышнего Аллаха. Великий и Всемогущий Аллах обладает предвечной волей относительно всего сущего, даже в отношении будущего, которое бесконечно. Несомненно, Его абсолютная воля касается и будущего. Однако эта предшествующая воля отличается от другой воли Аллаха, которая сочетается с самим событием по времени: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: “Будь!” — как это сбывается» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аят 82). Таким образом, существует две воли: предвечная воля, предшествующая действию, и воля, сопутствующая действию. Поэтому если Всевышний Аллах пожелал что-либо сотворить, то Он проявляет Свою волю во время сотворения, что отличается от Его предвечной воли, предшествовавшей сотворению. То же самое касается и знания Аллаха обо всём сущем.
Второй ответ. Если бы Аллах наказывал и награждал нас на основе Своего предвечного знания, то есть если бы человек ещё ничего не совершил дурного или благого, притом что Аллах изначально знал, что он их совершит, то это было бы несправедливостью в отношении человека, который ещё не успел совершить никакого деяния, — а Аллах не допускает несправедливости. Поэтому, сказав «пока не узнаем» (47:31), Аллах даёт свершиться злому или благому, не основывая Своё наказание и воздаяние на предвечном знании. Значит, награда и наказание будут даны после испытания и проверки, как сказал Всевышний Аллах : «Мы непременно подвергнем вас испытанию до тех пор, пока не узнаем тех из вас, кто сражается и проявляет терпение, и пока не проверим ваши вести» (сура 47 «Мухаммад = Мухаммад», аят 31). В отличие от предвечного знания Аллаха это знание Всевышнего будет доводом за или против человека, ведь тот уже совершил грех или благодеяние. Следовательно, из этого вида знания будет вытекать справедливое наказание и вознаграждение. Таким образом, хвала Аллаху, неясность и замешательство исчезают.
-----
Крайние последователи секты кадаритов сказали: «Поистине, знание Всевышнего Аллаха о действиях Его рабов возобновляется. Аллах не знает о чём-либо, пока это не произойдёт». Несомненно, придерживающиеся подобных воззрений являются неверующими, поскольку они отрицают то, на что со всей ясностью указывают доводы из Корана и Сунны и относительно чего существует единогласное мнение мусульман.
Вторая стадия — запись. Она делится на несколько видов.
1. Всеобщая запись в Хранимой Скрижали, в которой Всевышний Аллах записал обо всём сущем.
2. Запись, связанная с жизнью человека в целом. В конце четвёртого месяца беременности Аллах отправляет к плоду, находящемуся в чреве матери, ангела, которому поручено наблюдать за утробами матерей, с повелением записать срок жизни будущего человека, его удел, деяния, а также счастливым он будет или несчастным. Поскольку эта запись связана с жизнью человека, то она происходит лишь один раз и не повторяется.
3. Ежегодная запись. Она происходит в Ночь предопределения, о которой Великий и Всемогущий Аллах сказал: «В неё решаются все мудрые дела» (сура 44 «Ад-Духан = Дым», аят 4). «Решаются» — значит разъясняются и определяются. Любое дело, которое исходит от Аллаха, является мудрым.
Некоторые учёные считают, что записываются дела и на каждый день, ссылаясь на Слова Аллаха «Его просят те, кто на небесах и на земле, и каждый день Он занят делом» (сура 55 «Ар-Рахман = Милостивый», аят 29). Однако данный аят не указывает со всей ясностью на подразумеваемый этими учёными смысл.
-----
Могут ли в запись быть внесены изменения или нет?
Великий и Всемогущий Господь миров сказал: «Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него — Мать Писания» (сура 13 «Ар-Ра‘д = Гром», аят 39). Это означает, что хотя в Хранимой Скрижали ничего не стирается и не переписывается — то, что уже было записано в Хранимой Скрижали, обязательно произойдёт без каких-либо изменений, — из записанного в свитках, находящихся в руках ангелов, «Аллах стирает и утверждает то, что пожелает». Кроме того, Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния» (сура 11 «Худ = Худ», аят 114).
Здесь будет уместно опровергнуть тех, кто произносит следующую мольбу: «О Аллах! Я не прошу Тебя изменить предопределённое мне, я лишь прошу Тебя проявить мягкость в этом!» Эта мольба является лживой и еретической. Эти слова означают, что такой человек ни в чём не нуждается, то есть они равнозначны словам: «Поступай, как хочешь, а мне лишь облегчи!» Такая мольба ошибочна. Наоборот, человеку следует просить Аллаха полностью избавить его от постигшей беды или испытания, сказав, например: «О Аллах! Избавь меня!» — или: «О Аллах! Даруй мне средства к существованию!» — и т. п. Если Пророк ﷺ запретил такую мольбу: «О Аллах! Прости меня, если пожелаешь!» [Бухари, No 7477; Муслим, No 2679] — то тем более запрещено говорить: «О Аллах! Я не прошу Тебя изменить предопределённое мне, я лишь прошу Тебя проявить мягкость в этом!» — ибо это ещё хуже, чем мольба, запрещённая Пророком ﷺ.
-----
Следует знать, что мольба может отвести предопределение, о чём сказано в одном из хадисов:«Ничто не отводит предопределение, кроме мольбы» [Ибн Маджа, No 90; Ахмад, No 21881. Хороший (хасан) согласно альАлбани: Сахих ат-таргиб, No 1638]. Сколько людей, испытывая великую нужду и находясь на краю гибели, после обращения с мольбой к Аллаху получали на неё ответ! И сколько людей, тяжело заболев и отчаявшись выжить, получали ответ от Аллаха после обращения к Нему с мольбой!
Например: «Помяни также Айюба, который воззвал к своему Господу: “Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты — Милостивейший из милостивых!”» (сура 21 «Аль-Анбийа’ = Пророки», аят 83). Айюб упомянул о своём состоянии, желая, чтобы Аллах избавил его от беды. Аллах сказал: «Мы ответили на его мольбу и устранили постигшее его зло» (сура 21 «Аль-Анбийа’ = Пророки», аят 84).
Третья стадия — желание.
Необходимо верить, что всё то, что происходит и не происходит, свершается по желанию Аллаха. В случае, например, с дождём, засухой, оживлением, умерщвлением этот вопрос не вызывает затруднений, так как он относится к желанию Аллаха, связанному с Его действиями. Что касается действий созданий, то они также происходят по желанию Аллаха. Об этом свидетельствуют следующие аяты Корана: «Тем из вас, кто желает следовать прямым путём. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (сура 81 «Ат-Таквир = Скручивание», аяты 28–29), а также: «Если бы Аллах пожелал, то следующие за ними поколения не сражались бы друг с другом после того, как к ним явились ясные знамения. Однако они разошлись во мнениях, одни из них уверовали, а другие не уверовали. Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает» (сура 2 «Аль-Бакара = Корова», аят 253). Мусульмане единодушны в следующем: то, что Аллах пожелал, происходит, а то, что Он не пожелал, не происходит.
Рабы Всевышнего совершают свои действия по желанию Аллаха, но при этом они не совершают свои действия по принуждению. Заблудшие секты джабаритов и джахмитов исповедуют противоположное вероубеждение: поскольку то, что Аллах пожелал, происходит, а то, что Он не пожелал, не происходит, значит, у рабов Аллаха нет выбора и они принуждены к своим действиям.
Таков путь джахмитов. Их порочные и заблудшие воззрения строятся вокруг трёх букв «джим»: 1) джахм — отрицание атрибутов Аллаха; 2) джабр — вера в то, что человек принуждён Аллахом к своим действиям, а это связано с предопределением; 3) ирджа‘ — убеждение, что деяния не входят в иман и не влияют на него. Ни в одном из этих воззрений, содержащих букву «джим», нет блага.
Поэтому если кто-то скажет: «Поскольку всё происходит по желанию Аллаха и согласно Его предначертанию, значит, мы принуждены к своим деяниям» — это будет порочным воззрением. Если кто-то из людей принудит некоего человека к какому-либо действию, а потом накажет его за это действие, то все возмутятся. А как тогда можно приписывать такую несправедливость Великому и Всемогущему Творцу? Поэтому мнение о принуждении людей к своим деяниям Аллахом является лживым, ибо их никто не заставляет совершать или не совершать действие. Наоборот, у них есть полная свобода выбора относительно своих действий.
Таким образом, утверждение о свободном выборе человека уничтожает еретический вопрос, который любят задавать некоторые люди: летит ли человек по жизни, как пёрышко на ветру, или он обладает свободой воли?
Подобные вопросы задавать неуместно. А тому, кто им задаётся, лучше спросить себя: «Кто-нибудь заставил меня задать этот вопрос?» Все знают, что человек совершает деяния по своей воле, и никто не заставляет его сделать что-то. Если я пришёл в мечеть, кто-нибудь заставил меня выйти из дома? Нет. Точно так же если я опаздываю куда-то из-за своей нерасторопности, разве я испытываю ощущение, что кто-то заставил меня опоздать? Нет. Поэтому, несомненно, человек обладает свободой воли, однако то, что он совершает, как известно, было записано до того, как он совершил свой поступок. По этой причине после того, как наш поступок свершился, мы ссылаемся на то, что он был предначертан Великим и Всемогущим Аллахом, произошёл по Его воле и сотворён Им. Однако что касается поступка, который ещё не совершен, то нам об этом ничего не известно. Именно поэтому Аллах сказал: «Ни один человек не знает, что он приобретёт завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрёт. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (сура 31 «Люкман = Люкман», аят 34). Поскольку дело относительно желания обстоит таким образом: всё сущее подчинено воле Аллаха, однако Он не принуждает ни к чему Своих рабов, которые совершают деяния по своему выбору, — значит, в нём нет никакой несправедливости. Из этого следует, что если раб совершит проступок не по своей воле, то ему не записывается грех за содеянное. Поэтому, если человек совершил что-либо по невежеству, по принуждению или по забывчивости, то грех с него снимается, ибо он не сделал это осознанно и по своей воле.
Пророк ﷺ сказал: «Среди вас нет никого, чьё место в Раю или в Аду не было бы записано». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не стоит ли нам тогда перестать действовать и положиться на то, что предписано нам?» Он ﷺ ответил: «Нет, действуйте, ибо каждому будет облегчено то, ради чего он был сотворён! Тот, кто принадлежит к числу счастливых, будет совершать деяния тех, кто будет счастлив, а тот, кто принадлежит к числу несчастных, будет совершать деяния тех, кто будет несчастен». Потом он прочёл аяты: «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чём не нуждается, кто счёл ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему» (сура 92 «Аль-Лейль = Ночь», аяты 5–10) [Бухари, No 4945; Муслим, No 2647].
Поэтому необходимо действовать. Удел каждого человека уже записан, человек наделяется своим уделом по воле Аллаха, но вместе с тем ему следует стремиться к тому, чтобы получить свой удел. Рождение ребёнка также предначертано, то есть уже записано, что у такого-то человека родится ребёнок, однако он стремится к тому, чтобы оставить потомство, и поэтому женится. Он ведь не говорит: «Я сейчас лягу спать, и если Аллах предопределил мне ребёнка, то он появится». Если бы кто-то так сказал, то его посчитали бы сумасшедшим. Точно так же и благие дела: совершайте их для того, чтобы попасть в Рай, ведь никто не запрещает вам повиноваться Аллаху и никто не принуждает вас к греху.
Многобожники ссылались на предопределение, дабы оправдать своё идолопоклонство. Всевышний Аллах о них сказал: «Многобожники скажут: “Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего”» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 148). Ответ им содержится в следующих словах Аллаха: «Таким же образом лгали и те, которые были до них, пока они не вкусили Наше наказание» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 148). Аллах не принял от многобожников этот довод, потому что Всевышний назвал его ложью и установил за него наказание, сказав: «пока они не вкусили Наше наказание».
Кто-то может сказать: «У нас есть хадис, в котором Пророк ﷺ подтвердил оправдание предопределением: “Поспорили Адам и Муса. Муса спросил его: ‹О Адам, это ты наш отец, который разочаровал нас и вывел нас и себя из Рая?› Адам ответил: ‹Разве ты порицаешь меня за то, что я сделал дело, которое Аллах предопределил мне за сорок лет до того, как Он меня создал?›” Пророк ﷺ сказал: “Так Адам победил Мусу в споре”» [Бухари No 3409; Муслим, No 2652]. Тот, кто использует предопределение как оправдание своему греху, ссылается на данный хадис. Как же ответить на этот несостоятельный довод, который используют грешники, ведь вышеупомянутый хадис приводится в обоих «Сахихах»?
На этот вопрос ответили шейх ислама Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах, и его ученик Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, причём каждый из них привёл свои доводы.
Шейх ислама сказал: «Поистине, Адам (мир ему) совершил грех, который стал причиной его изгнания из Рая. Однако он раскаялся в содеянном грехе. После того как он принёс покаяние, Аллах ответил ему, принял его покаяние и наставил на путь истинный. Раскаявшийся же в грехе подобен тому, на ком нет греха. Поэтому невозможно, чтобы Муса (мир ему), один из твёрдых духом посланников, укорял своего праотца в том, за что он принёс покаяние, ведь затем Аллах ответил на его мольбу о покаянии, принял это покаяние и вывел на истинный путь. Воистину, укор состоял лишь в том, что произошло из-за совершения греха: изгнание людей и самого Адама из Рая. Ведь причиной этому послужил грех Адама, хотя, несомненно, сам Адам (мир ему) совершил его не для того, чтобы быть изгнанным из Рая, а затем быть попрекаемым за это. Так как же Муса мог укорять его за грех? Это ясно свидетельствует о том, что Муса (мир ему) упрекнул Адама не за совершение греха, а за несчастье, которое произошло в результате его свершения по предопределению Аллаха. Отсюда становится очевидным, что человек не может использовать данный хадис в качестве оправдания своему греху».
Таким образом, Муса имел в виду несчастье, которое заключалось в изгнании Адама и его потомства из Рая. Поэтому он сказал: «Ты вывел нас и себя из Рая», не сказав ему: «Ты ослушался своего Господа». Таким образом, спор Мусы со своим праотцом Адамом был о несчастье, которое постигло людей, ведь произошло изгнание из Рая, хотя причина этого и состояла в поступке Адама. Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах, также сказал: «Порицание следует выражать такому человеку, который продолжает совершать грехи и постыдные деяния».
Его ученик Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, по-другому ответил на этот вопрос. В частности, он сказал: «Выражение порицание за содеянный грех после того, как человек в нём раскаялся, — это грубая ошибка. И если человек сошлётся на предопределение после принесения покаяния за свой грех, то это будет правильно». Так, если человек выпил вино, а затем его стали попрекать за это, хотя он уже полностью раскаялся в этом грехе, то он может сказать: «Это деяние мне было предопределено, а иначе я не был бы среди пьющих вино». Если, произнося эти слова, человек испытывает глубокую печаль и раскаяние, то в его высказывании, по мнению Ибн аль-Каййима, нет ничего порицаемого. Это отличается от запрещённого вида оправдания предопределением: когда человек использует предопределение для продолжения совершения греха, чем и занимались многобожники, это неправильно, если же человек ссылается на предопределение, чтобы отвратить от себя попрёки людей, хотя принесённого покаяния уже достаточно для отведения от него порицания, то в этом нет ничего дурного.
Данный ответ предельно ясен, и человек с лёгкостью может его понять. Несмотря на то что слова шейха ислама, да будет милостив к нему Аллах, более убедительны и правильны, можно ответить на вышеупомянутый вопрос и словами выдающегося учёного Ибн аль-Каййима.
Ибн аль-Каййим сказал: «Аналогичный пример содержится в следующем хадисе. Однажды ночью Пророк ﷺ зашёл к своей дочери Фатыме (да будет доволен её Аллах) и к своему двоюродному брату ‘Али (да будет доволен им Аллах) и увидел, что они уже заснули. Тогда он сказал им: “Разве вы не молитесь?” Эти слова похожи на порицание, то есть как будто он им сказал: “Почему вы не совершаете дополнительный ночной намаз?!” ‘Али (да будет доволен им Аллах) ответил: “О посланник Аллаха, души наши в Руке Аллаха, и если Он пожелает разбудить нас, то разбудит”. После того как ‘Али (да будет доволен им Аллах) сказал это, Пророк ﷺ ушёл, не промолвив в ответ ни слова. Удаляясь, он хлопал себя рукой по бедру и говорил: “...но человек больше всего склонен препираться” (18:54)» [Бухари, No 1127; Муслим, No 775]. Пророк ﷺ читал этот аят, поскольку ‘Али (да будет доволен им Аллах) оправдался тем, что уже было завершено и предопределено.
Рассмотрим следующую ситуацию. Некий человек совершил грех. Мы хотим применить к нему шариатское наказание или наложить на него дисциплинарное взыскание, а он в своё оправдание говорит: «Мне было предопределено содеять этот грех». Допустим, он совершил прелюбодеяние, и мы приговорим его к ста ударам плетьми и изгнанию из места проживания на один год. Услышав вердикт, грешник воскликнет: «Постойте! Эта вещь была мне предопределена. Разве вы будете отрицать, что это предопределено Аллахом?» Мы ответим: «Нет, мы это не отрицаем». Тогда он скажет: «Значит, меня нельзя осуждать!» В ответ мы возразим: «Ну вот мы тебя и высечем плетьми, сказав то же самое: это предопределено Аллахом!»
В этой связи передаётся история о том, что однажды к повелителю правоверных ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) привели вора, и он приказал отрубить ему руку. Услышав приговор, вор сказал: «Постой, о повелитель правоверных! Клянусь Аллахом, я украл лишь по предопределению Аллаха!» На что ‘Умар ответил: «И мы отрубим тебе руку только по предопределению Аллаха». Таким образом ‘Умар (да будет доволен им Аллах) победил в этом диспуте. Мы бы также добавили в своём ответе следующее: «Мы отрубим руку вору по предопределению Аллаха и Его Шариату». Да, вор совершил кражу по предопределению Аллаха, но не по Его Шариату. Мы же отрубаем ему руку по предопределению Аллаха и Его Шариату. Что касается ‘Умара (да будет доволен им Аллах), то он не упомянул в своём ответе «по Шариату Аллаха», чтобы вернуть этому человеку, попытавшемуся оправдаться предопределением, его собственный довод самым убедительным образом.
Таким образом, становится ясно, что использовать предопределение в качестве оправдания за совершённый грех, равно как и оправдываться предопределением за упущение какой-либо обязанности — значит идти против истины. И мы видим, как люди в наши дни соперничают друг с другом ради получения должностей, причём делают это по своей воле и не упускают представившейся возможности. А если бы человек отстранился и ничего не предпринимал, то люди бы его порицали. Это ясно указывает на то, что человек обладает свободой воли и выбора.
Тем самым несостоятелен довод грешника, использующего предопределение Аллаха для оправдания своего греха. Мы скажем такому человеку: «Ты сейчас ссылаешься на предопределение, говоря, что Аллах предначертал тебе грех и поэтому ты его совершаешь. Но почему же ты не ссылаешься на предопределение и не говоришь, что Аллах предначертал тебе праведное деяние, а ты его не совершаешь? Ведь предопределение является скрытой тайной, которую не ведает никто, кроме Аллаха, и нам неизвестно, что предопределил и решил Аллах, пока предначертанное не случится. Если ты решился совершить грех, оправдываясь предопределением, то почему же ты не решился совершить праведное деяние, сказав, что оно предопределено Аллахом?!»
Таким образом, этот вопрос, хвала Аллаху, предельно ясен. И если бы не многочисленные споры о предопределении, то не было бы необходимости глубоко его исследовать, так как всё предельно ясно: нельзя использовать предопределение в качестве оправдания для грехов и для оставления шариатских обязанностей.
Четвёртая стадия — сотворение.
Всё во Вселенной сотворено Великим и Всемогущим Аллахом. Что касается того, что совершает Всевышний Аллах через Свои деяния, — например, дождь, произрастание растений и т. п., — то этот вопрос ясен: несомненно, всё это сотворено Аллахом. Вопрос же здесь состоит в другом: сотворил ли Аллах действия Своих рабов или нет? И ответ на него таков: да, Аллах сотворил все действия, в том числе движения человека и покой, — всё сотворено Аллахом. Это проявляется в следующем.
Во-первых, Великий и Всемогущий Аллах сотворил человека и даровал ему волю и способность к совершению действий. Действие же происходит по причине наличия у раба Аллаха твёрдой воли и полной способности совершить его. Эти два качества, в свою очередь, сотворены Аллахом, поэтому Аллах является Творцом причин и результатов.
Во-вторых, человек является человеком потому, что он обладает как определённым физическим телом, так и качествами. И подобно тому, как тело сотворено Аллахом, также сотворены и его качества. Поэтому действия сотворены Великим и Всемогущим Аллахом. Такие физические характеристики, как высокий или низкий рост, белый или чёрный цвет кожи, полнота или худоба тела, — всё это сотворено Аллахом. Точно так же сотворены Аллахом и действия человека, потому деяния — это тоже характеристика человека.
Итак, Творец основы также является и Творцом качеств. На это указывают слова Ибрахима (мир ему), с которыми он обратился к своим соплеменникам: «Он сказал: “Неужели вы поклоняетесь тому, что сами высекаете?” Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (сура 37 «Ас-Саффат = Выстроившиеся в ряды», аяты 95–96). Смысл этого аята можно истолковать двояко: 1) Аллах сотворил вас и ваши действия, это указывает на то, что действия человека сотворены Всевышним Аллахом; 2) Аллах сотворил вас и то, что вы совершаете, то есть итог ваших действий.
-----
Как можно говорить, что этот аят свидетельствует о сотворении Аллахом действий рабов, если исходить из данного определения?
Если итог наших действий сотворён и мы сами сотворены, значит и сами действия сотворены. Таким образом, в данном аяте содержится свидетельство того, что действия рабов сотворены, какой бы из двух смысловых значений он ни содержал.
-----
19. В предопределении Аллаха нет зла. Зло может быть лишь в предопределённом. Дело в том, что предопределение, как действие Аллаха, — это полностью благо. На это указывают слова Пророка ﷺ, которые он произносил в своей мольбе: «А зло не от Тебя» [Муслим, No 771] — то есть не может быть приписано Тебе. По сути, в самом предопределении Всевышнего Аллаха никогда не содержится никакого зла, поскольку оно исходит из милости Аллаха и Его мудрости. Ведь чистое зло происходит только от злотворящего, а Всевышний Аллах — Благой и от Него всегда исходит только наилучшее.
-----
Как тогда следует верить в предопределение, как в благое из него, так и в дурное?
Хорошее и нехорошее содержится в действиях рабов Аллаха и в самих творениях. Что касается основы действия Всевышнего Аллаха, а это предопределение, то в нём нет никакого зла. В качестве примера можно привести следующий аят: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки» (сура 30 «Ар-Рум = Ромеи», аят 41). Эти слова разъясняют причину зла на земле. Что же касается мудрости в появлении зла, то о ней сказано в продолжении аята: «...дабы они вкусили часть того, что они натворили, и дабы они вернулись на прямой путь» (сура 30 «Ар-Рум = Ромеи», аят 41). Таким образом, различные бедствия, существующие на земле, — например, засуха, болезни, нищета — в конечном итоге приводят к благу, поэтому зло нельзя приписать к Господу. Наоборот, его следует приписать к действиям Его рабов и к самим творениям, причём само зло является таковым для них с одной стороны, однако благом с другой. Если посмотреть на несчастья, которые постигают творения, то это является для них злом, однако если взглянуть на прекрасный конечный результат, то постигшее их зло оборачивается для них благом, ведь в аяте сказано: «...дабы они вкусили часть того, что они натворили, и дабы они вернулись на прямой путь».
Мудрость же того, что в творениях присутствует как благое, так и злое, заключается в том, что если не было бы зла, то не было бы известно благо. Всякое явление определяется через свою противоположность. Если бы все люди были благими, то мы не знали бы, что такое зло. И если бы все люди были скверными, то мы не знали бы, что такое добро. Аналогично: красота познаётся через уродство, ибо если бы всё сущее было красиво, то мы не знали бы, что некрасиво.
Поэтому зло существует для того, чтобы мы через него знали о добре. Однако наличие зла, существующего в этом мире по воле Всевышнего Аллаха, не является само по себе злом. Здесь следует отличать действие от того, на что направлено действие. Действие Аллаха — Его предопределение — не содержит никакого зла. Однако то, на что направлено действие, — предопределённое — бывает как благое, так и скверное. Зло же, которое присутствует в созданиях, существует по великой мудрости Аллаха.
-----
Почему Аллах предопределил зло?
Во-первых, чтобы через него познавалось благо. Во-вторых, чтобы люди искали убежище у Великого и Всемогущего Аллаха. В-третьих, чтобы люди каялись перед Аллахом. Скольких людей лишь страх перед злом творений побуждал к постоянному поминанию Аллаха ночью и днём! Ты видишь, что человек неуклонно занимается поминанием Аллаха, чтобы уберечься от всего злого. Причём именно наличие зла в творениях побуждает человека к поминанию Аллаха, являющемуся благом.
В качестве примера приведём человека, у которого есть сын, которого он очень сильно жалеет. Вдруг его сын заболел, и врач предписал ему прижигание огнём. Разумеется, огонь причинит сыну мучительную боль, однако его отец всё равно будет делать ему прижигания, надеясь на благой результат. В своей основе огонь — это зло, однако результат в данном случае благой.
Поэтому, когда вы познáете, что все действия Великого и Всемогущего Аллаха являются благом, тогда вы обретёте покой и умиротворение в том, что Аллах предопределил вам, полностью подчинитесь Его предопределению и окажетесь в числе тех, о ком сказал Всевышний: «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» (сура 64 «Ат-Тагабун = Взаимное обделение», аят 11). В толковании этих Слов Аллаха выдающийся последователь сподвижников (таби‘ин) Алькама сказал: «Речь здесь идёт о человеке, которого коснулась беда, однако он знает, что это пришло от Аллаха, поэтому он проявляет довольство и покоряется».
Если человек по-настоящему доволен предопределением Аллаха, то он избавляется от печалей и переживаний, на что указал Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Сильный верующий лучше и более угоден Аллаху, чем слабый верующий, но в каждом из них есть нечто благое. Будь упорным во всём, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся. Если же с тобой что-то случилось, то не говори: “Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то”. Скажи лишь: “Так предопределил Аллах! Он поступает так, как Ему угодно”, — поскольку “если бы” открывает возможность для козней шайтана» [Муслим, No 2664]. Пророк ﷺ велел стремиться к тому, что принесёт пользу. Если же затем произойдёт то, что человек не ожидал, то ему следует сказать: «Так предопределил Аллах! Он поступает так, как Ему угодно». В словах Пророка «Сильный верующий лучше и более угоден Аллаху, чем слабый верующий» не имеется в виду физическая сила. Нет, под этими словами подразумевается сила веры (иман), а не тела. Ведь сколько людей, сильных телом, не являются благими и наоборот. В этой связи недопустимо писать в качестве спортивного лозунга на стадионах: «Сильный верующий лучше и более угоден Аллаху, чем слабый верующий», если под сильным верующим будет подразумеваться физически сильный верующий.
Самое главное заключается в том, что зло нельзя относить ко Всевышнему Аллаху, потому что Пророк ﷺ говорил: «А зло не от Тебя» [Муслим, No 771]. Воистину, зло присуще творениям. Так, Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Я прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил”» (сура 113 «Аль-Фаляк = Рассвет», аяты 1–2) — зло здесь отнесено к творениям Аллаха.
-----
Есть ли мудрость в том, что было предопределено существование творений, приносящих зло?
Да, в этом есть великая мудрость. Если бы не было творений, приносящих зло, то мы не узнали бы ценность творений, приносящих благо. Например, по сравнению с верблюдом волк — маленькое создание, однако он может съесть человека, о чём сообщил Всевышний Аллах в суре «Юсуф», передав слова Якуба (мир ему): «Я боюсь, что волк съест его» (сура 12 «Йусуф = Юсуф», аят 13). С другой стороны, известно, что верблюд не может съесть человека. Более того, огромным и сильным верблюдом может управлять даже маленький мальчик. «Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют? Мы сделали его подвластным им. На одних из них они ездят верхом, а другими питаются» (сура 36 «Йа син = Йа, син», аяты 71–72). Задумайтесь над великой мудростью, которая заложена в сотворении Аллахом такого огромного животного, как верблюд. Аллах велел нам размышлять на этим, сказав: «Неужели они не видят, как созданы верблюды?» (сура 88 «Аль-Гашийа = Покрывающее», аят 17). В то же время Он создал волка и других тварей, причиняющих вред человеку, для того, чтобы люди познали мощь Аллаха и убедились, что все дела находятся в Руке Аллаха.
-----
20. Никто не знает, когда наступит Судный час, кроме Великого и Всемогущего Аллаха. Ведь наилучший посланник из ангелов спросил об этом наилучшего посланника из людей, который ответил: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Из этого ответа можно сделать следующий полезный вывод: если кто-либо заявит, что Конец света наступит в такое-то время, назвав определённый срок, а другой человек поверит ему, то они оба будут неверующими, потому что они сочли ложью то, что передаётся в Коране и Сунне, ибо знанием о времени наступления Судного часа обладает лишь Аллах.
21. Судный час очень важен. Наступлению Часа предшествуют признаки и знамения, дабы люди готовились к нему. Пусть Аллах поможет всем нам подготовиться к нему!
22. Если нам неизвестно что-либо, мы должны стремиться узнать о его признаках, потому что Джибриль (мир ему) сказал: «Тогда поведай мне о его признаках!»
23. Нужно приводить примеры для пояснения, подобно тому, о чём упомянул Пророк ﷺ, сказав: «Рабыня родит своего господина» (в другой версии хадиса: «госпожу»), а также: «Ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга высотой своих жилищ».
-----
Почему Пророк ﷺ не упомянул другие признаки наступления Судного часа, более ясные?
Другие признаки Судного часа ясны и понятны, и о них нет нужды спрашивать. Поэтому Пророк ﷺ вместо них упомянул об этих признаках.
-----
24. Ангелы ходят по земле, если они принимают облик человека, потому что ‘Умар сказал: «А потом [этот человек] ушёл».
-----
Ходят ли ангелы по земле, если они пребывают в своём первозданном виде, в котором они были сотворены?
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если бы по земле спокойно ходили ангелы, то Мы отправили бы к ним посланником с неба ангела» (сура 17 «Аль-Исра’ = Ночное путешествие», аят 95). У них есть крылья, при помощи которых они летают: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями» (сура 35 «Фатыр = Творец», аят 1).
-----
25. Допустимо, чтобы учитель спрашивал учеников о некоторых вещах, которые от них скрыты, поскольку Пророк ﷺ спросил ‘Умара: «Известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Это делается для того, чтобы привлечь внимание ученика к какому-либо вопросу и вызвать у него желание получить ответ на него, дабы он ещё лучше усвоил полученное знание.
26. Спрашивающий о чём-либо может сам становиться учителем для тех, кто услышит ответ на его вопрос, потому что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, это Джибриль приходил к вам, чтобы обучить вас вашей религии». На самом деле это Пророк ﷺ обучил сподвижников религии, однако поскольку причиной обучения послужили вопросы Джибриля, то учителем считается он. Поэтому, если обучающийся имеет знание о каком-либо вопросе и важно, чтобы о нём также узнали другие люди, ему следует задать его, даже если он знает ответ. Если он задаст такой вопрос и получит на него ответ, то тем самым учителем станет он сам, а не ответивший.
27. Если шариатское решение (хукм) выносится на основании какой-то причины, то это суждение относят и к причине. Учёные-правоведы выносили многие решения, основываясь на данном правиле. Например, если двое мужчин выступили свидетелями против какого-то человека, обвинив его в преступлении, за которое полагается смертная казнь, будь то вероотступничество или умышленное убийство, и судья на основе их свидетельства вынес смертный приговор, а затем эти двое мужчин откажутся от своих показаний, сказав: «Мы замыслили убить того человека», то следует казнить этих лжесвидетелей, потому что причина для первоначального шариатского постановления заключалась в свидетельстве этих двух мужчин. Однако в ситуации, когда есть тот, кто явился причиной, и тот, кто непосредственно совершил действие, ответственность несёт тот, кто непосредственно совершил действие, в случае его способности нести ответственность за правонарушение. Если же тот, кто непосредственно совершил действие, недееспособен, то ответственность несёт тот, кто явился причиной правонарушения.
Пример 1. Первый человек вырыл на дороге яму. Около неё остановился второй человек, к которому сзади подошёл третий человек и столкнул его в неё, изза чего второй человек скончался. Ответственность за это убийство будет нести третий человек, потому что он непосредственно совершил действие.
Пример 2. Один человек сбросил другого человека в клетку со львом, и лев растерзал его. Тот, кто непосредственно совершил действие, это лев, но поскольку лев недееспособен, то ответственность за убийство несёт тот, кто сбросил, ибо он стал причиной смерти.
28. Содержание данного хадиса охватывает всю религию, поскольку Пророк ﷺ сказал: «...чтобы обучить вас вашей религии». Однако речь здесь идёт об обучении религии в общем, а не в подробностях.
-----
Разве Пророк ﷺ не сказал: «Религия — это искреннее отношение» — повторив эти слова трижды — после чего произнёс: «к Аллаху, Его Писанию, Его посланнику, к правителям мусульман и к обычным мусульманам» [Муслим, No 55]?
Конечно, сказал. Однако здесь нет никаких противоречий, так как искреннее отношение, о котором здесь говорится, не выходит за рамки хадиса Джибриля, потому что искреннее отношение является частью ислама.